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大势至菩萨念佛圆通章研习报告

大势至菩萨念佛圆通章研习报告



(第二卷)


  请掀开讲义:

  【证了义,获二胜。】

  这是解释「修证了义」。前面我们说的是「修」,修行这是功夫,功夫到达一定的标准它就会起作用。就是这一条所说的,一定他获得两种殊胜。第一种殊胜是:

  【上与诸佛同一慈力。】

  慈是大慈大悲,慈悲的力用不可思议。当然它最大的作用是救护一切众生;对自己来说,能够除一切灾害。第二种能力是:

  【下与众生同一悲仰。】

  说了一个上,说了一个下,换句话说,他的能力与十法界一切有情众生自自然然能感应道交。我们常常看佛菩萨不可思议的感应,这个力量从哪里来的?我们读《楞严》就晓得,这个能力是从「证了义」而得来的。虽然说得来,实实在在是自性本来具足的能力,不过是由修证的功夫显发而已。佛给我们说,这个能力我们每个人都有,但是迷失了自性,虽有这个德能,它不起作用。因此,性德必须要依靠修德来显发,如果没有修德,虽有性德它不起作用。

  【发三用。】

  这也是举个例子,这三种是最殊胜的作用。第一个是:

  【三十二应。】

  所谓「三十二应」,三十二是讲种类,三十二大类,每一类里面就说不尽,无量无边。凡人常常有一个错误的观念,认为佛菩萨都有一个一定的相貌,其实错了。有人问:观音菩萨到底是男的是女的?是中国人还是印度人?凡是问这些话的,可以说对佛法完全外行。真正证得修证了义,就没有相貌可言,为什麽?他能够随类化身,你喜欢什麽相,他就现什麽相。

  佛菩萨没有心,这个没有心就是没有妄心,没有妄念,没有分别,没有执着,他才能够「随众生心,应所知量」。这个众生喜欢佛是什麽样子,他就现什麽样子。三十二应,像经上讲的「应以佛身而得度者」,这个人喜欢佛身,他就「现佛身而为说法」,而为说法就是现佛的身相来教导他。他喜欢菩萨,那就是「应以菩萨身得度者,即现菩萨身而为说法」。你喜欢什麽身,他就现什麽身。他哪有身?他没有身。这给你说的是真话。所以,他能够在尽虚空遍法界,不但在人间现种种身,在天界里头他也现身,在畜生、饿鬼、地狱,他跟一切有情众生现同类身。他有这个能力、这种作用。

  诸位要知道,这个作用,佛说每个人都有,每个人都能变化无量无边身,都有这个能力。现在我们这个能力丧失,是你把自性迷了,只要你觉悟,你这个能力就现前。觉心是不动的,觉心是清净的,觉心是光明的;心里头有妄念,有念头起伏,有动摇,这统统是迷惑颠倒,这一点我们一定要注意到。所以佛法修行实在讲,无论是哪个宗派,无论是哪个法门,修行的枢纽都是禅定,也就是我们讲的清净心。佛教人修清净心,只要得清净心,你的智慧能力就现前了。第二种作用:

  【十四无畏。】

  这十四种。「无畏」是能力的出处,在任何场合之中他没有畏惧。十四种,包括对於世出世间一切法通达明了的能力。你哪一法不懂不明了,人家问起来,不知道很难为情,这才有恐怖。你样样都通达、样样都明了,你怕什麽!我们在佛经里面看到,向释迦牟尼佛提出问题来请教的,什麽问题都有,确确实实没有一个人把释迦牟尼佛难倒。释迦牟尼佛是个大学问家,有些人说:大学问家,大概琐碎俗事不知道吧!有人去向他请教牧牛,放牛应该怎麽个放法?佛经上有《牧牛经》,他教给你放牛要注意哪些,应该怎样牧牛,他都知道。这些难不倒。诸如此类就是得大无畏,他才能够教化九界众生。还有一种能力:

  【四不思议。】

  有四种不可思议,这都是举例而说。真正修证到相当程度,证得了义,这种殊胜的能力就显发。这个不必求,自然就来了。

  【用根不用识,特选耳根为了义中之了义。一修一切修,一证一切证。】

  在原理上说,「修证了义」是任何一个法门都做得到的,这在理上讲的。在事上说,因为一切众生根性不相同,不是方法有难易,是我们根性不相同,有些人适合於修这个法门,有些人适合修那个法门。《楞严经》上把许多法门归纳成二十五大类,每一类里头还可以开出许许多多的种类,这是二十五大类。文殊菩萨观察我们这个世间众生的根性,说明这个世界的众生,当然是指人道,没有指其他道,特别是指人道,释迦牟尼佛出现在人间为我们「人」说法的;我们这个世界的人,在六根当中是耳根最利,给你看,看不清楚,听就听清楚了。所以,世尊当年在世四十九年讲经说法都是「以音声为佛事」。音声的对象,「耳根」,一听他就开悟了,而不是看的,看,当然也能开悟,少数不是多数,多数耳根最利。

  同样的,春秋时代孔老夫子一生的教学,跟世尊一样都是以音声为教体,也都是讲学。当时并没有写文章,并没有着书,都是以口说、耳闻,以这个为主。这就证明我们这个世间绝大多数的人确确实实耳根最利。因此,在选择法门的时候,文殊菩萨教给我们「用根不用识」。用根不用识,这个范围还是非常广,六根、六识,不用六识,用六根。六根当中特别选的是耳根,耳是对音声的,「特选耳根为了义中之了义」,这就是最契合这地方众生的根机。耳根这是一根,用一根修就一切修了,所谓「元依一精明,分成六和合」,只要一根通了,其他完全就贯通。

  由此可知,古来祖师大德常常教导我们,教下常讲,「一经通,一切经都通」,一个道理!我们再问:这一经要真的通了,世间的学术有没有通?给诸位说,也通了。为什麽通呢?通达是通了义,不是通别的,所以世出世间法没有一法不通达。现在就是问你,你相不相信?古时候的人比我们现在人好,好在哪里?老实!对於老师的话是深信不疑,所以确确实实做到尊师重道。尊师,对老师的话是真正不疑惑,依教奉行。现代人不如古人的地方,就是对於任何人讲的话,他都打一个问号,对老师也不例外,都打一个问号。因此,现代人一生所追求得到的是知识,不是智慧;古人所修得的是智慧不是知识。智慧可以包括所有的知识,知识不能包括智慧,这里面有很大的差别。

  诸位如果不相信,在经典里面众所周知的是《六祖坛经》,随着禅宗的播扬,没有人不知道《坛经》的。你仔细去读读《坛经》,你去观察六祖大师,没有念过书不认识字,他开悟之後,世出世间法没有一样不通达,你能够在《坛经》里面看到。不但现代的事情他样样通达,过去、未来他也知道。你要问他,他这个能力从哪里来的?就是「一修一切修,一证一切证」,就从这儿来的。我们这一章里面,「大势至菩萨念佛圆通章」,他的方法用的是「都摄六根,净念相继」,他用这个方法,也就是常讲的老实念佛,用这个方法来修了义中之了义,净念相继也是了义中之了义。这个法门是:

  【从性起修,非事相之染修,非新成之实证。】

  它这个证跟通途法门的证不一样。通途法门的证是一个阶段一个阶段的证,不是圆证、不是顿证;它这个法门是没有阶段的,一证一切证,一修一切修。为什麽?因为它是「从性起修」。耳根对耳识来说的,他现在不用识,不用识那个耳是什麽?耳根中之性,我们叫闻性,在眼叫见性,在耳叫闻性,这是讲的「舍识用根」。我们用见性见色,就不叫色尘,叫色性;我们用闻性闻音声,就不叫声尘,叫声性。禅家所说「明心见性,见性成佛」。

  现在难题来了,闻性跟耳识这两个东西差别在哪里?我们先要把这个搞清楚,然後才想学。唯识经论里面给我们说得很清楚,第六意识的作用是分别,第七识的作用是执着,第八识的作用,用现在话来讲是记忆,佛经里面讲含藏种子。现在佛在这个经上告诉我们,要把识舍掉不用它,用根中之性。性跟识不一样的,「性」不分别、不执着、不落印象,好比一个镜子一样,镜子照东西照得清清楚楚、明明白白,它决定不落印象;用「识」,就好像我们用照相机那个底片一样,它会落印象,换句话说,它有分别、它有执着、它落印象。

  由此可知,所谓「舍识用根」,就是教我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,统统不要分别、不要执着、不落印象,那就是了。诸位要知道,离开一切分别执着,再不落印象,万法决定平等。清净心现前,平等心也现前了。世间法为什麽不平等?是因为你有分别执着,所以才不平等。离开一切分别执着妄想,万法一如,这个心才真正清净,清净心叫「了义」。

  我们今天不采观音菩萨这个方法,我们采大势至菩萨的方法。但是,大势至菩萨这个方法依然离不开观音菩萨的方法。所以古人教我们念佛,佛怎麽念?佛号从心里面生出来,口里面念出来,耳朵再听进去。你看看,与耳根圆通有没有关系?他用耳根听进去,这个方法念很容易摄心。也就是大势至菩萨讲的「都摄六根」,他用这个方法来都摄六根,达到「净念相继」的目标。果然净念相继成就了,那就是「念佛三昧」,功夫浅的叫成片,功夫深的叫一心不乱。由此可知,大势至菩萨这一章是兼有耳根圆通的功夫在里面。所以这不是从事相上的染修,它确确实实是「称性起修」,这一句阿弥陀佛是性德名号。这一段所讲的:

  【即妙三摩地,故为了义。】

  前面说妙奢摩他,这个地方讲「妙三摩地」,奢摩他、三摩地都是禅定的名词,它偏重在「观」,奢摩他偏重在「定」,这叫「止」,也就是前面讲的根本智。这个偏重在後得智,後得智是无所不知。一定要先得根本智,先心真正清净了,清净到一定的纯度,清净心起作用就是照见,到照见的时候是无所不知。再看底下一段,第五段:

  【诸菩萨万行。】

  这个字念去声,这个「行」字是个破音字,它读法很多,但是读音不同,它的意思就不一样。我们读去声字,当动词讲,当行动讲。所以它不是名词,它是个动词。这是:

  【缘因助修。】

  在三因佛性里属於「缘因」。缘是增上缘,像大乘经上讲的六度万行,来帮助我们薰习、帮助我们发明心性。

  【分证诸圣,历位所修,行应无量。】

  「分证」是讲一般大乘法门里面这些修行人,他们是按部就班逐渐逐渐的把境界向上提升。讲到行门,实在是非常非常之多,像四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」,就是这个意思。所经历的位次,底下举几个例子:

  【如十信,全根力而植佛种。】

  十信位的菩萨,「十信」在圆教里面讲,他没有地位。好比我们一般学校里读书,中学以前没有学位,十信没有学位。为什麽没有学位?他是进进退退的,换句话说,他非常不稳定。修学成功了,保全他的「根力」。这个根力,《弥陀经》上讲的五根、五力,信、进、念、定、慧,他真正保住,不会退转,不会失掉。「而植佛种」,这是佛法的根本,是佛法的基础,要从这个地方去修学。净宗法门是大乘圆顿不可思议的法门,古德称为「了义中之了义」,所以他要非常深厚的信根。《弥陀经》里面三个条件「信、愿、行」。所以他的信根是最坚固、最清净,这才能在短短时间当中,成就不可思议的功德庄严。凡是信心不足的,只可以说在这个法门种一点善根,这一生当中不能成就。所以「信根」就非常重要。十信上面是十住菩萨:

  【十住。】

  在大乘里面讲,他就有学位了,他就证三不退。三种不退,在大乘佛法里面,初住菩萨统统证得。

  【生佛家而成佛子。】

  这是真正的佛弟子。所以他「住」,这个「住」拣别讲就是他决定不退转,决定不往下面退。进一步:

  【十行。】

  十行位的菩萨。

  【广六度而行佛事。】

  这才是真正的修行,全心全力修六度万行。为什麽要修六度?目的是要淘汰自己无始劫以来的习气,所以他要长时间认真来修学,这种习气才能完全断得乾净,他是为这个。「布施」,布施是断自己悭贪的习气,悭是悭吝,贪是贪爱,布施是断这个,不是为别的。所以大乘经上讲六度圆满了,如果六度讲施舍、布施给别人,那这是永远没有圆满的时候。是自己真正贪爱悭吝的习气断掉,你布施度就圆满,从这个地方来讲的。修学的菩萨们什麽时候圆满?这不一定,也不能问人,这要问自己。有的勇猛精进,圆满就很快;有些人圆满就很慢,习气非常难断。持戒断恶业的,断造恶的习气,恶念头、恶行为。六度是断我们无始劫来的坏习气。这些习气都是污染,心性里面的污染,如果不把它洗刷乾净,我们的心性就透不出来。

  【十回向,回佛事而向佛心。】

  经上给我们常说三种回向。「回向实际」,实际就是此地讲的「佛心」。诸位要知道,「佛心」不是外面佛的心,是自己的佛心,这个要知道,也就是自己的佛性。我一切的修为,为的什麽?为的是明心见性,为的是显发自性。像大乘法常说的,我们的性体,性德,性的作用,也称为性量。讲性量,讲心量,大家好懂。心量跟性量是一个意思,就是真心的度量。它的作用是为这个,这就是回向实际。「回向菩提」,菩提是大觉,也就是无所不知,无所不能。第三是「回向众生」,回向众生就是自己真正有愿,要帮助一切众生圆满的修证佛道。

  【四加行。】

  这是《楞严》跟其他经典不相同的地方。其他经典没有讲到「四加行」,唯独《楞严》在三贤菩萨修圆满了,又有一个「四加行」。从四加行再「登地」,这是说的比一般经典详细。「四加行」一共有四种修学的方法,它的目标是:

  【泯心佛而灭数量。】

  它目的在此地。这句话要细心去体会,要用容易懂的话来说,就是使自己心地达到真正的清净。如果你还有「心佛」,心里面还有「数量」,你的心还是不够清净,也是六祖大师所讲的「本来无一物,何处惹尘埃」,你有佛,这还有一物,你有数量也有一物。只要你有一个念头,你就有一物,换句话说,把一切念头统统灭掉,这才到真正清净。所以他才能登地。登地:

  【十地,契真如而覆涅盘。】

  「真如」就是真性,真性才真正能够显露出来。「涅盘」是梵语,翻成中国意思是不生不灭。这是《楞严》上常说的「常住真心」现前。

  【等觉,齐佛际而破生相。】

  等觉菩萨还有一品生相无明没破。这个时候破这一品生相,就到妙觉位,修学就圆满了。换句话说,你的自性是完全显露,没有一丝毫障碍,在这个地位我们叫成佛。

  【圆顿行人,功业惟在初心。】

  「初心」就是初发心,「功」是功夫,「业」是行业。你的功夫,你的行业,就在你的初发心。所以说初发心即成佛道。是不是真的成佛道?在理上讲确确实实,在事上说,你烦恼习气还没断。

  【乾慧以後,即任运流入如来妙庄严海。】

  「乾慧地」,也是《楞严》上有这麽一个地位,「三渐次」以後有乾慧地,三渐次後面会讲到。乾是比喻,佛法里面把贪爱比作水,瞋恚比作火,几时贪瞋都断掉了,真的没有了,爱水乾了,你的智慧现前,「乾慧」是这个意思。就是你七情五欲,这都叫做贪爱,连这个习气都没有了,这才叫做「乾慧」。也就是大乘法门里常讲的人空、法空,前面讲「修了义,解六结,越三空」,人空、法空、俱空,空亦空,这是「乾慧」,这才叫乾慧地。但是他还没破无明,如果再破一品无明,他就是初住菩萨了。

  由此可知,乾慧地在什麽地方?在十信跟初住当中。十信位满还没有证到初住,这个时候叫乾慧。他再进一步,破一品无明,他就入初住,入初住就是法身大士,破一品无明,证一分法身。以後,他就「任运」,任运是自自然然,他与法性相应,「如来妙庄严海」就是真如法性,他与真如法性相应。这个时候决定不会退转。这在经典里面就是:

  【即妙禅那。】

  「禅那」是止观并运,里面是有止、有观,这叫「禅」。阿难在经里面提出这三个名词,奢摩他、三摩地、禅那,佛在经里面说得都非常透彻。在经的题目里面也明显的标示出来了。这是一部经里面的内容,就说的是这些。

  【首楞严。】

  这是果。阿难所讲的这三种定,实在讲这三种定是修学的三个阶段,并不是究竟圆满。究竟圆满的大定,阿难不知道,阿难平常只晓得有奢摩他、三摩地、禅那,所以他统统搬出来了。这个时候佛才告诉他,这三种定之外还有个圆满大定,那个名字叫「首楞严」。这才给他说出来,「首楞严」是如来果地上所证的,前面这三种都是菩萨所证得。像奢摩他,阿罗汉就能证得,菩萨这才是有三摩地跟禅那。

  【妙果究证。】

  究是究竟,圆满究竟的证得。

  【大定之总名,圆含上三,为一定之全体。】

  可见得前面虽然定,但是定并不深、并不究竟,到首楞严这个定才深,才真正究竟。再看底下的注解:

  【佛自释云,一切事究竟坚固。】

  佛对於「首楞严」这个说明,他说得很简单,也说得很清楚,「一切事究竟坚固」。我们想想,哪一桩事情能究竟坚固?世出世间万事万法都有变迁、都有变化,即使是西方极乐世界也不例外,这个诸位要知道。哪一种才真正叫究竟坚固?究竟坚固就是自己的真心、自己的本性,它才是究竟坚固,它是永远不会变的,永远不会坏的。为什麽说一切现相不是究竟坚固?现相是它变化出来的,它所变的,所变的都不坚固。能变的坚固,自性是能变,万法是所变。西方极乐世界也是自性变现之物。我们一定要知道这个事实真相,然後我们对於修证才不至於迷惑,这一点非常重要。

  【古德依此。】

  这是依世尊这个解释。

  【说明其能穷澈诸法根底本源。】

  「诸法根底本源」,就是我们现在人、现在这些科学家、哲学家都在那里探讨的,这宇宙从哪来的?生命从什麽地方起源的?找它的源头。宇宙是怎麽形成的?怎麽产生的?从哪里生出来的?这真叫大问题。现在全世界的科学家、哲学家还没有找到答案,还没有见到。那我们要问:他有没有办法找到?给诸位说,没有办法。为什麽?假如世间人有能力找得出这个源头,佛就不必到这个世间来了。来干什麽?你们都有能力解决的,何必要我来!佛之所以出现世间,就是你们已经发现到这个问题,但是没有办法解决。佛看看没有人解决,那非来不行,不来对不起大家,他来替我们解决这个问题的。

  【法法无非实相。】

  这就是说明宇宙人生的真相。

  【求於去来生灭,了不可得。】

  这才叫真相,可是真相给我们说出来了,我们听了反而不懂。给我们说假的,咱们一听就懂了,听得很入耳;讲真的反而不懂,反而不能接受,这说真的。一切万法你在这里面找,过去、现在、未来,找它怎麽生的?怎麽灭的?实实在在是「了不可得」。了不可得,你在里头一定要求得一个答案,你到哪去找去?眼前这些现象究竟是一回什麽事?《楞严》真的是开智慧的一部大经,佛给我们讲所有的现象是「当处出生,随处灭尽」,这给我们讲的真话。

  一切现象怎麽产生的?从心想生,你心里头什麽都不想,这些万法就没有了。永嘉大师《证道歌》上说,「觉後空空无大千」,觉是什麽?念头没有了,念头没有了就空空,大千世界没有了,好像你作梦一样,醒来了,醒来什麽都没有了。「梦里明明有六趣,觉後空空无大千」,这个六道轮回、森罗万象,这在作梦,梦中的境界;醒悟之後就没有了,大千世界就没有了,六道轮回也没有了,所有一切万象都没有了。由此可知,森罗万象是从心想生,你用心想去找心想生的根源到哪儿去找去?找不到!什麽方式才晓得?你把心想灭掉了,事实真相完全显露了,你这才恍然大悟。所以说人心清净入定,定到相当程度,开悟了。开悟是一切事物的真相统统明了了。悟了的人,只能跟开悟的人他们能谈得拢来;悟的人跟我们谈,我们听他的话都怪怪的,都听不懂。譬如《法华经》上佛讲的:

  【世间相常住。】

  这个话我们听不懂。「常住」是什麽?没有生灭,没有过去、现在、未来,没有三世。我们明明有昨天、有今天,还有明天,这就是三世,怎麽能说没有?我们明明看到动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,事相迁流,天天在变化。你怎麽说没有?所有一切变化从哪里来的?从心想生的。我们的心有前念、有後念,念念相续不停,所以才有外面这些现象。这现象从哪里来?这现象,简单讲从我们生灭心、相续心里头变现出来,所以它不是真的。《金刚经》上说得很好,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。有为法不但包括世间这一切现象,包括心理的现象,因为八识五十一心所、二十四个不相应,统统是包括在有为法里面。这是佛跟我们说真话,我们乍听之後,大惑不解,这给你讲真的。

  【经明七趣原无。】

  《楞严》上给你说真的,「七趣」是六道再加上一个仙道,《楞严经》讲世间相比其他经讲得清楚。其他经里面多半讲五趣、讲六道,《楞严经》又加上仙道,七趣。本来没有,从哪里来的?从你自己妄念里面变现出来的。好比作梦,梦没有,本来没有,本来没有你为什麽天天作梦?是你迷惑颠倒才会出这个现象。我们今天把本性、把真心迷失了,所以才做这个大梦,生死轮回是大梦。

  【五魔预识。】

  「魔」是讲魔障,有五大类,这五大类魔障从哪里来的?从五阴来的,色、受、想、行、识。我们本身具足五阴,由五阴招得这五大类的障碍。这是《楞严经》上讲的五十种阴魔,每一种里面给我们讲十种,其实不止十种,十种是把许许多多归纳成一大类一大类的,有五十大类。因为有这些魔障,所以明心见性就难了。魔障从哪里来?魔障还是自己造的。所以你要认识它,你认识它,它就不障碍了;有也没有关系,有没有都无所谓。譬如小偷,小偷你不认识他,我们东西被他偷去了,这受损失;如果小偷进来,我们大家都知道他是小偷,他决定不敢动手,他一动手,我们晓得一定是你在那里作贼,所以他决定不敢。魔,不怕!怕你不认得它。你认识它,它不敢欺骗你,也不敢障碍你。

  【理障不蔽,奢摩、三摩、禅那,始终不坏,故直目之曰究竟坚固,所谓首楞严也。】

  「奢摩」就是奢摩他,「三摩」就是三摩地,「禅那」,这三种是真实的。这三种定说实实在在的话,是清净心程度不同而假设的名称。譬如我们这个清净心,现在的染污比喻作十分,我们去掉两、三分,这叫「奢摩他」,能去掉六、七分叫「三摩地」,去掉八、九分叫「禅那」,十分统统去掉就叫「首楞严」,就这麽个意思。这三种统统是定,统统是清净心,程度上有差别。因为它都是修清净心,清净心是真心,所以它始终不坏。一分清净就有一分的功德,就有一分的作用。到究竟圆满,这就是首楞严,究竟坚固。此地说连奢摩他、三摩、禅那统统都是属於究竟坚固。

  【交光大师以妙圆大三定释。】

  这是交光大师他有一本注解叫《楞严经正脉》,是《楞严经》注疏里权威的注解。交光是明朝时候人,跟我们净宗莲池大师是同时代的,他也是念佛求生净土的。在注解的序文,因为交光大师他老人家这个注解,跟古时候所有的祖师大德说法不相同。前面曾经跟诸位报告过,当年智者大师发明三止三观这个修行方法,印度的这些高僧到中国来,拜访智者大师,见到智者大师所说的止观,非常赞叹!说出三止三观很像《楞严经》里面所说的修行方法,就是奢摩他、三摩、禅那。

  因此,以後《楞严》到中国来了,各家的注解都用天台的「止观」来配合这三种定的名词。把「奢摩他」看作天台三观里面的「止」,「三摩地」是天台家的「观」,「禅那」是「止观不二」,完全用天台大师他所发明的来附会《楞严》。交光大师说这是不对的,「止观」只能说与《楞严》所讲的修行方法相似,但不完全是的。为什麽不完全?因为三止三观是用识心,是用意识心修的,交光大师说,《楞严经》所讲的是用根中之性来修的,不是用识修的,这就大不相同了。这是把《楞严》真正的意思解读出来,这是他的心得。

  他注这个注解的时候,他生一场病,见到阿弥陀佛来接引他往生。他看到阿弥陀佛,就跟阿弥陀佛说:《楞严经》自古以来的注解都没有发明它的真实义,我想做一个注子,注子做完之後我再往生。等於是向阿弥陀佛告假,现在我不去,我要给《楞严经》写注解,写完注解之後再往生。阿弥陀佛就准他的假,阿弥陀佛就走了,他的病也好了。他的注解是这麽写的,这是在他序文里头说得很清楚,他向阿弥陀佛告假。由此可知,交光大师是求生净土的。他这个解释跟天台家讲的不同,他用「妙圆大」。

  【此是妙定。】

  这解释首楞严,首楞严是「妙定」。

  【正以性本自具,天然不动,不假修成。】

  首楞严是性定,不是修的。就像六祖大师所说的「何期自性本来清净,何期自性本不动摇」,这叫性定,自性本来就是这样的。为什麽将本定失掉?其实本定哪有失掉,并没有失掉,而是你迷失了自性,自性不起作用,不做主了,不起作用。什麽起了作用?迷情起了作用。诸位知道,迷是动的,是个动相,觉性不动;「觉」是不动的,「迷」是动的。我们讲心动,那是心迷了,心哪里会动?真心不动的,妄心动。我们把迷情认作是真心,这认错了!真心在哪里反而不知道。把迷情当作真心,这是凡夫,特别是六道凡夫。《楞严经》上认贼为子,你认错了。所以这是自性,这是不必修的。去掉妄,真就现前,去妄而已,这才叫妙定。

  【此是圆定,正以此定。不但独取自心不动,乃统万法万事,皆悉本来不动,为一定体。】

  前面跟诸位解释过,「法法无非实相」,像《法华》讲的「世间相常住」,它也是解释这个意思。第三是:

  【此是大定,正以此定,纵在迷位,尚且不动。】

  「迷位」是我们现在这个地位,照这个话来说,首楞严大定哪个没有?各个都有。诸佛如来有,一切凡夫各个都有,它是自性!佛不动,如如不动,我们动了没有?我们也没有动。怎麽证明我们没有?《楞严经》上有很长的一段经文,叫「十番显见」,有十段的经文,从每一个方面来说明,说明什麽?我们的见性不动,见性不灭,不生不灭,不来不去,没有动摇,这就是楞严大定。眼识是生灭的、是动摇的,不是常住的;见性是不生不灭的。佛就在我们六根门头指出我们真的有不生不灭的本性。

  当年佛讲《楞严经》,波斯匿王参加这个法会,他听完之後喜欢得不得了,才知道原来自己不生不灭,何必还贪生怕死?知道,这叫解悟。解悟之後要真正去修行,就是把妄想、习气淘汰乾净,你的性德全体大用才能够现前。但是解悟有一个最大的好处,自己的信心坚定,决定不动摇了。因此,念佛往生成佛是一丝毫的怀疑都没有了。为什麽?理上通了。《楞严》对念佛人最大的好处在此地。然後方法就是「都摄六根,净念相继」,哪有不成就的!

  【开解之後,岂有出退。】

  定有出定,有入定、有出定,有退转,唯独首楞严是自性本定,迷的时候也不动,悟的时候哪有什麽出定入定?没有。有出有入那是小定,那不是大定。真正大定,自性本定,没有出入的,所谓「那伽常在定,无有不定时」。这是常定、是本定。经题大意介绍到此地,後头这个「经」我们就省略。底下还有一个章题,我们不是讲全经,是讲经里面这一章、这一段。

  【大势至念佛圆通章】

  本经这二十五位菩萨所说的都叫圆通章,这一章是大势至菩萨念佛圆通章。

  【大势至,启教之人也。】

  这个「教」就是念佛修净土之教。二十五位菩萨每个人修学的法门、方法不相同。他老人家教我们专念阿弥陀佛求生净土,往生之後不退成佛。他教我们这个方法,所以他是启教之人。

  【净宗初祖。】

  这个「净宗初祖」是夏莲居老居士说出来的,在《净修捷要》里面。诸位念过《净修捷要》,你就会晓得净宗初祖大势至菩萨,这是他老人家说出来,从前没听过有人这个说法。他老人家认他为净宗初祖,我们想想非常有道理,确确实实他是净宗初祖。在虚空法界提倡专修念佛法门,在所有菩萨当中,确确实实是大势至菩萨。经上讲他「与五十二同伦」,後头会说到。「同伦」就是志同道合,统统修这个法门的人。就是一句阿弥陀佛,从初发心一直到成佛,没有改变的,成了佛之後还念阿弥陀佛。十方世界像前面讲的三十二应,广度一切众生,也是用这一个法门。真的做到专修专弘,所以称他作净宗初祖,是名实相副。

  【以念佛心,入无生忍。】

  「无生忍」就是无生法忍。一般在大乘法门里面说,圆教七地、八地、九地,这三个位次是无生忍的菩萨。这不是小菩萨,可以说是大菩萨当中的大菩萨。因为初地以上都称大菩萨,他是七地、八地、九地,所以这个地位非常之高。就用这麽一个简简单单的方法,能够证得这麽高的地位。

  【都摄六根,净念相继。】

  这两句话就是念佛的方法。

  【不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一。】

  这几句是说这个法门的真实成就。我们要注意到,「不假方便」就是不要藉任何方法帮助,就一句佛号念到底,也不要修禅、也不要修观,什麽法门都不需要。你看这多简单、多容易,就一句「阿弥陀佛」。「自得心开」,这个「心开」就跟禅宗里面「大彻大悟,明心见性」完全相同;跟密宗里面「三密相印,即身成佛」境界也相同。你看那些法门方法难修,这一句「阿弥陀佛」,不要藉任何方法帮助,他一定能达到这个境界,这个境界通常讲是理一心不乱。我们念佛功夫如果分三等来讲,下等的是「功夫成片」,中等的叫「事一心不乱」,上等的叫「理一心不乱」。自得心开是理一心不乱。「入三摩地」,此地「入三摩地」就是证得首楞严大定,是这个意思,不是普通的三摩地,这就是证得首楞严大定。「斯为第一」,在所有一切法门里面,大势至菩萨这个法门第一,最殊胜的。

  【与观世音现居此界,作大利乐。】

  大势至菩萨与观世音菩萨都在娑婆世界,实际上说,这两位菩萨是尽虚空遍法界无处不现身。我们世间对於这两位菩萨敬仰的人很多,菩萨哪有不现身的道理。

  【於念佛众生,摄取不舍,令离三途,得生净土。】

  菩萨在这个世间,他的事业就是帮助我们这些念佛人,教我们在一生当中能够超越三界,永脱轮回,往生净土。菩萨在这个世间,对於这个世间的贡献,也就是对於我们大众的贡献,一般人说菩萨对我们的保佑,对我们的加持,这些名词是佛教的名词,很多人不懂。我们说菩萨对我们的贡献,菩萨对我们的协助,这大家好懂。这是大势至菩萨简单的介绍。下面是:

  【念佛。】

  「念佛」是方法,也是真实的智慧。没有真智慧,不会念佛的。诸位要知道,不要看世间有很多聪明人,这聪明人没智慧,那个聪明在佛法叫世智辩聪。世智辩聪,佛门里面讲八难之一。八是八种,八种什麽?八种困难,八种zai 难。为什麽叫它做zai 难?障碍你修学。障碍你修学,换句话说,障碍你出三界,障碍你了生死脱轮回,障碍你成佛道。那怎麽不叫遭难?世间自以为聪明的人不肯念佛。这是「俗」,是「事」,是「修」,是「行」,我们说念佛,它是属於这一类的。

  对「圆通」来讲,念佛是因,圆通是果。圆是圆满,通是通达。唯有见性才能够圆满、通达。不见性,怎麽会圆满通达?所以圆通是「境」,智对境,俗对「真」,圆通是真;事对「理」,修对「性」,行对「寂」。所以圆通是真、是理、是性(本性),寂是清净寂灭的意思,这是圆通。用念佛的方法达到圆通的境界,也就是达到明心见性的目的。

  「章」,这是文字,是章句。合起来是「大势至菩萨念佛圆通章」。这一章经文虽然不长,含义无限的深广。今天时间到了,就讲到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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大势至菩萨念佛圆通章研习报告



(第三卷)



        请掀开讲义,从经文看起。经题大意前面介绍过,今天我们正式读到经文,经文的第一段:

  【大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言。】

  这一段经文是叙述,我们用现代的话来讲,这是礼节。『大势至』菩萨是一个代表,代表所有一切专修念佛法门的人,这一类的菩萨。大势至,在此地先介绍名号的来由。这是《思益经》跟《观经》,佛在一些经典里面给我们介绍这位菩萨。《思益经》是《思益梵天所问经》,这里省称,称《思益经》。这经上说:

  【我投足之处。】

  「我」就是大势至菩萨自称。

  【震动三千大千世界及魔宫殿,故名大势至。】

  这个名号是由菩萨威势而建立的。菩萨在西方三圣里面,他表智慧。唯独究竟圆满的智慧才是最殊胜的威德,这个威德震动大千世界,震动魔王的宫殿,所以称他为大势至。《观无量寿佛经》上面也有教我们观想二菩萨,就是观音、势至。

  【此菩萨行时,十方世界一切震动,此菩萨坐时,七宝国土一时动摇。】

  意思跟《思益经》里面所说的相彷佛,都是形容菩萨智慧威德的不可思议。这两种说法,我们前面有个小标题,都是就自利方面来说的,完全从菩萨威德上来说他的名号。

  【悲华经云,愿我世界如观世音等无有异。】

  这是大势至菩萨的愿。

  【宝藏佛言,由汝愿取大千界故,今当字汝为大势至。】

  《悲华经》上说的是他的大愿。佛在经上告诉我们,西方极乐世界阿弥陀佛也有入般涅盘的时候。阿弥陀佛什麽时候入灭?诸位念念《无量寿经》就知道了。阿弥陀佛的寿命很长很长,佛在经上做了一个比喻,假使十方世界的众生都证得辟支佛果,神通、能力都像大目犍连,统统来计算,算阿弥陀佛的岁数,尽万亿岁也计算不出来。从这个比喻上我们就晓得,无量寿佛寿命真的是无量,但是它这个无量是我们算数数不出来的,数量太大太大了。有没有终止的时候?有。阿弥陀佛将来寿命到了,入灭之後(就是入般涅盘之後),那个世界非常奇妙,没有像法、末法、灭法,没有。阿弥陀佛一入般涅盘,观世音菩萨就成佛了,接着就成佛。观音菩萨成佛,寿命、世界的依正庄严,比阿弥陀佛现在极乐世界还要殊胜,寿命也非常的长久。将来观世音菩萨入灭,大势至菩萨成佛。西方世界那个佛是一个接一个的,没有像法时期也没有末法时期,更没有灭法时期。

  也许诸位听到这些话之後就怀疑,西方极乐世界将来还要死,那我们去那里干什麽?实在给你讲,阿弥陀佛示现入灭是应身入灭,法身不生不灭,报身有生无灭。所以,讲到入灭是说阿弥陀佛的应身。在西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土见到的阿弥陀佛是应化身,实报庄严土你见到的是阿弥陀佛报身,常寂光土是阿弥陀佛的法身,这个总得要晓得。世尊在一切经里头常说,凡夫修成佛果需要多少时间?三大阿僧只劫。三大阿僧只劫要跟无量寿来比,实在讲太短太短了。你要把这个事实真相搞清楚,到了西方极乐世界之後,没有一个不成佛的。为什麽?因为你的寿命跟阿弥陀佛一样,无量寿!你还着什麽急?阿弥陀佛应化身的生灭与自己毫不相干,这个要知道。不等阿弥陀佛应身入灭,你就早成佛道了,这是西方第一无比殊胜之处。所以不要害怕。

  求生净土这个法门,古来中外的大德,真正修学有悟入的、有见地的,几乎都公认这个法门是世尊救度一切众生不可思议的第一法门,我们一定要深信不疑。如果有疑惑,一定要把事实真相、理论真相搞清楚搞明白,断疑生信,这一生往生极乐世界才真正有把握。所以,《悲华经》里面是菩萨立愿所建立的,宝藏佛给他印证,给他授记、给他证明。

  【亦名无边光。】

  菩萨也叫无边光,跟阿弥陀佛的名号相同。

  【观经云。】

  就是《观无量寿佛经》。

  【以智慧光普照一切,令离三途得无上力。】

  《观经》上有此一说。「无上力」就是大势至,就是这个意思。这是从慈悲利他这方面来说的。

  【若依本文。】

  本文是《楞严经》,是本经上所说的。

  【能念大势佛,能摄六根妄,能接念佛人,具此三大德,威势之至,故名。】

  《楞严经》上讲这个名号,是上求、中修、下化,意思统统具足。前面一部经里面往往偏重一个意思,《楞严经》这个说法面面都说到。「大势佛」是什麽人?就是阿弥陀佛,他是念阿弥陀佛成佛的。「能摄六根妄」,这一句是讲他修行。他用什麽方法来都摄六根?经上说得很清楚,他用的是净念相继,就是一句佛号念到底,用念佛的方法来摄六根。「能接念佛人」,接是接引,十方世界一切众生发心念阿弥陀佛,求生极乐世界,大势至菩萨发愿来接引。临终的时候,他会跟阿弥陀佛、观世音菩萨一起来接引行人。这也是大势至菩萨的本愿,具这「三大德」。威德、势力在菩萨众当中达到顶点,所以称为「至」,至,没有比这个再高的。所以,称他作大势至菩萨。

  『法王子』,是补处菩萨的称号。好像世间国王的太子一样,国王去世之後,太子就继承王位,这是比喻。这是等觉菩萨,也是西方世界的後补佛。他这个补处是第二补处,第一个是观世音,第二是大势至,所以称之为法王子。

  这句名号里面,含义非常之深。世出世法里面,威德势力达到登峰造极,是具足究竟圆满的智慧,这才真正是大无畏,真正能够震动三千大千世界。这样一个大智慧的人,人心都震动了。智慧从哪里来的?智慧是自性里面本来具足的,不是从外面来的,六祖大师所说「何期自性本来具足」。既然是本来具足的,应该每位菩萨都一样,为什麽特别说大势至?佛门里常常说,自性里本来具足的,叫「性具」,本性里头本来具足的;也叫「性德」,本性里头本来有的功德。可是我们凡夫把自性迷失了,迷失之後,这种智慧能力透不出来,好像阴天,阴天有没有太阳?有太阳,被云层遮住了。光明虽然有,减弱了,不是圆满的光明,而是它透出一部分的光明,这叫在迷。因此,性德一定要修德,才能够将性德显示出来。一切菩萨性德相同,不要说菩萨,连我们都相同,在凡不减,在圣不增。性德显示到真正究竟圆满是成佛,所以阿弥陀佛叫大势佛。现在我们最关心的,是大势至菩萨用什麽方法修证性德显露,这是我们最关心的,我们应当要知道的。菩萨的方法,真正是妙绝!就是念大势佛,也就是念阿弥陀佛,就用这个方法。由此可知,这一句名号功德不可思议,在大势至菩萨名号里头显示出来。我们要成就智慧德能圆满的大事,你老实念佛就成了。

  『与其同伦五十二菩萨』,「同伦」,用现代话来讲,就是所谓同志。但是世间所谓的同志是有其名无其实,到哪里去找一个同志?古人对这个名词下个简单的定义,我们中国人常讲朋友,朋友是五伦之一,同学叫朋,同志叫友,所以「友」的关系实在是太密切了。真正同志至少要做到四同,心同、愿同、解同、行同。《华严经》上说「八十四同」,那说得太多、太费时间了。但是不管八十四、八十八,《新华严经》是讲「八十八同」,这四条是大根大本。由此可知,大势至菩萨心愿解行跟阿弥陀佛完全相同。除他老人家之外,十方世界,包括我们这个世界,凡是发心专门念佛求生净土的,都跟大势至菩萨属於同伦,同一类的。大势至菩萨是专修,他不是杂修。

  「五十二菩萨」,是把专修念佛法门的这些人全部都包括尽了。五十二不是一个普通的数目,不是五十二个人,是五十二种的菩萨。哪五十二种?初信位菩萨、二信菩萨、三信菩萨,一直到十信。十信十个,十信再上去,十住、十行、十回向、十地,这就五十个位次。再上去是等觉、妙觉,妙觉就成佛,总共五十二个位次。这说明一个什麽事实?说明这一句佛号从初发心一直到成佛,都不需要改变。这个法门不可思议!念佛法门不是说念一个阶段再去改修别的法门,不是的,一句佛号念到底。说实在话,参禅,到最後还要加一点念佛。学密,到最後还要求生净土,这都有加东西进去。唯独这个法门,「不假方便,自得心开」,它不需要,可见这句佛号是真真实实的不可思议!我们读这一句经文,如果真正能够有几分的体会,你的信心一定坚定,决定不会动摇。

  所以,十方世界依照这个法门修学的,都叫大势至菩萨。可见得大势至菩萨是个通名,不是一个人专称的。如果一个人专称,底下怎麽可以连到五十二菩萨?这五十二都是大势至菩萨。凡是专心念佛求生西方极乐世界的,你现在就是初发心的大势至菩萨。你跟大势至菩萨同伦,大势至菩萨哪有不加持的道理,哪有不保佑的道理?没有这个道理。你跟他属於同一类的,专修专弘!『即从座起,顶礼佛足,而白佛言』,这是礼节。注解後面还有一段,我们看一看大致上意思就知道了。

  【假此菩萨发起者,表念佛法门,能发智光,得大势力,离三界苦,取净土乐也。】

  这是为什麽要以大势至菩萨来代表发起念佛法门,这里面含义非常之深,这些意思我们都必须要把它记住。真正发愿学佛的人,都是希望能够超越六道轮回,都知道六道苦。六道是太苦了,用什麽方法能超越?前面跟诸位报告过,一切大乘法门不是不殊胜,「法门平等,无有高下」,而是我们自己的根性不行,所以那些法门不契我们自己的根机。换句话说,依照那些法门修行,我们一生当中得不到成就,得不到结果,这叫不契机。这个法门很适合现代人修学,而且它的方法简单,不拘任何仪式,行住坐卧都能念。人人会念,人人能念,时时处处都能念,可以真正保持你的功夫不间断,这是这个法门殊胜之处,决定能帮助我们脱离三界轮回。「净土乐」,净土是自性净土,这决定不是以贪心来证得的,而是以清净光明智慧心所显现出来的。这说明念佛法门是无上的智慧;不是真实的智慧,他就不会念佛。念佛念得愈专,显示他的智慧愈是真实。所以以这位菩萨来代表发起净宗法门。

  【同伦,谓心愿解行悉同也。华严大愿精进力光明夜神寄八地。】

  这个「寄」是代表,代表「八地」菩萨。

  【有八十四同。】

  这就是《八十华严》里面,有八十四同。

  【新经有八十八同。】

  新经是指贞元所翻的《行愿品》,也就是我们通常讲《四十华严》。《四十华严》是一品,《华严经》的一品经,里面讲「有八十八同」。虽然说得这麽多,心、愿、解、行这四个是主,也是最重要的,是它的核心。

  【五十二。】

  十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。这里有个简单的解释:

  【十信,信佛是心,信心作佛。】

  我们的「信」要建立在这个理论事实的基础上。佛是什麽?我们为什麽要学佛?为什麽要成佛?有许多人:我不愿意成佛,我虽然学佛,我也不喜欢成佛,成佛有什麽好处?这些实在是不了解佛究竟是什麽,没搞清楚!佛是什麽?佛是你自己的真心,是你自己的本性。你不要成佛,「我不要真心,我不要本性」,这就严重,就颠倒了。换句话,我不要智慧,我糊里糊涂就好了,意思就跟这个差不多。这叫自甘堕落,这不是一个有智慧的人,真的叫迷惑颠倒。成佛是什麽?成就究竟圆满的智慧。究竟圆满的智慧就是自性真心本体,就是这个东西。所以我们要知道,要真正相信,佛就是心,佛就是真心流露的智慧,佛就是本性本来具足的万德万能,佛不是别的。怎样把自己心里的真佛找出来?信心就成佛了。谁作佛?「信心作佛」。《金刚经》上说得很清楚,「信心清净,则生实相」,生实相就是作佛,信心一清净了,你就成佛了。佛不是别的,佛就是清净心。《大乘无量寿经》的经题上「庄严清净平等觉」,清净心是佛,平等心是佛,觉心是佛。你要相信这个,这是十信菩萨所修的。为什麽他有十个位次?十个位次,信心纯度不相同,从这个地方分的。

  【十住,住在三昧,观佛实相。】

  「三昧」是梵语,翻成中文意思是「正受」,就是正常的享受。什麽是正受?清净心是正受,平等心是正受,觉心是正受。换句话说,「十住」菩萨他的心就是清净平等觉,清净平等觉决定不会失掉。不像我们凡夫,凡夫短时间,有的时候一刹那真的清净平等觉,可是保持不长久,再过一会儿就没有了,妄想杂念就起来,清净平等觉不能常住。到十住菩萨清净平等觉就是常住真心,《楞严》上说的「常住真心」,他这个心是不会失掉,永远保持住。所以他叫佛,真的是成佛了。

  「观佛实相」,这个佛诸位要记住,佛是心,观佛实相就是看自心性体、性量、性具,具是具足,就是六祖大师所说「何期自性本来具足」;他老人家後头又说一句「何期自性能生万法」,要观这个。尽虚空遍法界是自性在那里变化,他见到这个,这叫「实相」,也是我们平常讲的宇宙人生的真相,他完全明了,亲眼见到,不是听说的。我们今天读经是听说的,自己没见到。到这个时候他是亲自见到的。十信、十住是自修,十信位是修德,十住位是性德透露出来。观佛实相,性德透露出来了。

  【十行,行念佛行,度念佛人。】

  这完全是本宗的讲法,本宗的宗旨。大势至菩萨从初发心就是「念佛」,成了佛之後还念佛。用什麽方法度众生?就用一句「阿弥陀佛」,他不用别的方法,一句佛号自行化他。这个方法在所有一切法门里面,没有比这个更殊胜,没有比这个更高超,这是真实不虚。这个法门难信易行,虽然易行,可是有很多人不行,那就没法子了。真正用功念佛,随着你念佛功夫的浅深,你会体验到这一桩事实,你念佛的功夫愈深,你对於佛号功德不可思议就愈相信,愈有体验,才真正领悟这法门之殊胜。

  【十回向,回念佛心,向佛心住。】

  「回念佛心」,这是把平常念佛(自己念佛,劝人念佛),所有一切功德回向「佛心」。通常佛在大经里面教给我们回向三处:第一个「回向实际」。此地这个佛心就是实际,实际就是事实真相。换句话说,我修学一切功德,为什麽?就是要明了宇宙人生的真相,这就是「佛心」。学佛就是为这个。第二个回向,「回向菩提」,菩提,用现在话来讲,就是真实的智慧。唯有真实的智慧,才能够真正了解宇宙人生真相。你没有真实的智慧,你怎麽会了解、你怎麽会明白?第三个是「回向众生」。自己成就了,智慧现前,事实真相完全明了,还有许许多多众生在迷,迷失了自性,这些人可怜,一定要帮助他们。我觉悟了,希望一切众生统统觉悟,这是回向众生。

  为什麽要修回向?不修回向,行吗?不修回向决定不行。为什麽?你所修学的一切,里面有一个障碍,回向能把这个障碍突破。这个障碍是什麽?「自私」这个念头。我修学,我有功德,积功累德,是「我」在天天积功累德。「我」这个念头就是障碍,我执。回向是我所修的一切功德都不要了,统统给一切众生,把这个「我」解放出来,打破了。所以回向是破我执、破法执,回向实际、回向菩提,是破法执;回向众生是破我执。这就说明回向的利益,是帮助你快速破二执,你才能够证三空,前面讲的越三空。

  【十地,心地观佛,地如佛地。】

  这个「地」实在讲就是佛地。可见得回向圆满就入了佛地。入佛地,心愿解行才真正同佛。前面「同」是相似的,不是真的;这个地方是真同,所以这称大菩萨,跟佛的距离愈来愈近。「心地观佛」跟前面讲的「观佛实相」,那是进步太多太多了!前面入得浅,这个地方入得深。「地如佛地」,「地」是讲你亲证的地位与佛的果地非常接近。

  【等觉,忆佛念佛,去佛不远。】

  就是这一章经文里面所说的,「等」是等於圆满佛,他虽然还没有证得,可以等於圆满佛了,他跟圆满的果位只差一级。好像念书,五十二年级毕业,他现在五十一年级,再一年他就毕业了。我们看到这个句子,好像比前面还容易懂。「忆佛念佛」,我们现在也能够忆佛念佛,等觉菩萨还是忆佛念佛,因果同时,大乘法里面常说「因赅果海,果彻因源」。我们一开头初发心就是忆佛念佛,就去佛不远;到等觉还是忆佛念佛,「去佛不远」。我们初发心的时候,忆佛念佛,去佛不远,是我们的「信心成佛」,去这个佛不远;等觉菩萨忆佛念佛,去佛不远是指「果佛」。境界、果证不相同,方法是相同的。也就是功夫浅深不相同,所以他的境界、果证不一样。

  【妙觉,心想佛时,是心即佛。】

  我们看到最後、最高的,跟初心几乎完全相同。这样我们才真正相信古大德所说,这个法门完全是如来果地上亲证的境界,以果证做为我们初发心修行的因缘。我们发心称念这一句「南无阿弥陀佛」,这是因,殊不知这个因就是无上的果觉,以果作因,因果同时,因果不二,这是在所有一切法门里找不到的。一切法门里头,因就是因,果就是果,修因证果;不像这个法门,这个法门因就是果,果就是因,因果是一不是二,显示出法门的殊胜。这个意思我们在《无量寿经》上讲得很多。

  【是知超凡入圣,唯有念佛为妙矣。】

  真正善根成熟的菩萨,这五十二同伦都是善根真正成熟,如果不是善根真正成熟,他就不可能死心踏地念这句「阿弥陀佛」,这是我们要晓得的。所以真正念佛人,不能轻视!经上所谓「诸上善人」,谁是上善?念佛是上善。佛在经中有比喻,念佛人是「人中芬陀利华」,这是释迦牟尼佛说的。芬陀利华是白色的莲花,用这个来做比喻。菩萨代表尽虚空遍法界专修念佛的这些人,在楞严会上为我们开导,下面就是他说的话:

  【我忆往昔恒河沙劫,有佛出世名无量光。十二如来相继一劫,其最後佛名超日月光。】

  这段经文,菩萨叙述他这个法门是从什麽地方学来的,把这个根源告诉我们。要用俗话说,他把他的师承跟我们说明,我们才相信!这个法门不是他自己发明的,不是他自己随便想像出来的,不是的。他是有老师传授给他的,这个我们就可以相信。在什麽时候?这个时间就太远了,「恒河沙劫」,意思就是无量劫之前。恒河沙是无量无边,用这个来做比喻。无量无边劫之前,有一尊佛出世,佛名叫「无量光」。有「十二如来相继一劫」,这一劫是非常的殊胜,十二位如来相继,最後一尊佛「名超日月光」。《楞严经》没有把十二如来的名号列出来,但是《无量寿经》上有,《无量寿经》上有这十二尊佛的名号。我们看小注:

  【无量光,大本光明遍照第十二云。】

  就是我们现在读的这个经本,这个经本夏莲居老居士把它分为四十八品,这一段经文是在第十二,第十二它的标题叫光明遍照。这一章经非常重要,我们在介绍的时候,也特别提起大家的注意。经文上这样说:

  【阿弥陀佛,光明善好,胜於日月之明,千亿万倍。光中极尊,佛中之王。是故无量寿佛,亦号无量光佛,】

  「无量光」就说出来了。下面:

  【亦号无边光佛,无碍光佛,无等光佛,亦号智慧光,常照光,清净光,欢喜光,解脱光,安隐光,超日月光,不思议光。】

  总共说了十二个名号。这段经文合《楞严经》经文来看,这两部经文合起来看意思就非常明显。尤其是大本里面所说的「阿弥陀佛,光明善好」,善好两个字赞叹到极处。「胜」是超胜,何况世尊亲口宣说「光中极尊,佛中之王」。通常在理上讲,佛佛道同,成了佛,佛是绝对平等,决定没有高下。为什麽特别赞叹阿弥陀佛?「佛中之王」,这就有高下,「光中极尊」,那就不平等,阿弥陀佛跟一般的佛就不平等了。诸位要知道,理上是平等的,事上不平等。事上确实阿弥陀佛比一切诸佛要超胜很多,原因在哪里?世尊在大经里面给我们交代清楚,一切诸佛因地发心、发愿不相同,成了佛,证了果,以行践愿,因为因地的愿不相同,所以在兑现的时候,殊胜之处也就不相同。阿弥陀佛在因地发的愿,那个愿之伟大,确实很多诸佛在因地里没有发过那麽大的愿,所以成佛之後,在相上讲,那种果报庄严就不能跟阿弥陀佛相比,道理在此地。

  佛心都是清净的,清净心里头没有界限;佛心都是大慈大悲,阿弥陀佛想到这个事情了,诸佛一看阿弥陀佛,欢喜,没有嫉妒,也没有说「阿弥陀佛这样做,我也这样做」,没有,没有动这个念头。有这一念,你好胜,要比赛了,不甘落後了,这个观念,这是凡人的观念,不是佛菩萨的观念。佛菩萨观念:阿弥陀佛这样做,我们大家促进他,一样的。弥陀所有一切成就、所有一切功德,就是一切诸佛的功德,就是一切诸佛的成就。所以,诸佛在十方世界招生就行了,劝告大家往生西方极乐世界就可以了,自己不必再去搞一个极乐世界,用不着。阿弥陀佛已经搞了,别人还搞什麽?不需要了。这才真正体会到一尊佛所做的事情,就是一切诸佛所做的;一切诸佛心愿想做的事情,一尊佛就替他完成了。这些地方是我们应当要学习的,你那个心才真正会得到清净,会得到平等,会永断烦恼,超越轮回。要跟诸佛菩萨的心相同!随喜功德,功德是平等的,里头没有差别。所以是一样的殊胜。

  『是故无量寿佛』,底下就举出他的德号里面完全用「光明」,光明是表智慧,这十二个名号代表究竟圆满的智慧。『无量光佛』,第一个是表「真实智慧」,真实智慧说不出的,不可思议,不得已勉强用一个名字叫无量光,光明无量。『亦号无边光佛』,我这里都用小注注在旁边,帮助诸位了解名号功德的意思,「解脱平等一如」。边是边际,我们今天的心都有边际,换句话说,都有范围,而且这个范围都不大,为什麽?起心动念都是为自己,所以这个圈子很小,这就是有我见、我执。假如能把这个见、执打破,你的心量就无量无边。这刚才讲的,为什麽一定要发愿回向?回向的目的就是破两种执着,使我们的心量能恢复无量无边。起心动念不要想小圈圈,不要想个我,这才能得真正的解脱。把我执、法执这执着解开,超脱了,然後才能平等一如。

  『无碍光佛』,取「无碍」的意思,碍是障碍,没有障碍了,这一句是从性体,「体寂」,性体清净寂灭,「用妙」,起作用是「妙自在」。体寂就是性空,用妙就是妙有。佛法里面常常讲「空」,凡是讲空都是从性体上说的,自性本体一法不立,六祖讲「本来无一物」,是从性体上说的。「性体」就是心,就是真性,真心清净没有一物;它起作用,它能现一切万法,六祖说「能生万法」,能生万法这就是用妙。万法是「有」,有叫「妙有」。为什麽说是妙有?有而非有。非有而有叫「真空」;有而非有叫「妙有」。这是事实真相,大家不知道。不知道这个真相叫迷,知道这个真相叫悟,开悟了。悟了你就自在,迷了你就不自在。悟了你得大自在,为什麽?如果这两句话真正懂得,你什麽执着都没有了,你妄想没有了,分别没有了,执着没有了,你就成佛了!我们今天为什麽会有分别执着、打妄想?就是不知道事实真相。事实真相一语道破,一部《心经》二百六十个字就是讲这句话,给你讲的真空妙有。

  「无碍」就是《华严》里面讲的事事无碍的法界,哪有障碍!念佛人要明理,不明理怕你有疑惑,疑惑会障碍你往生。你对於一切法都不疑惑了,你往生是决定靠得住,尤其在现代这个时代。我们这一章讲完,讲底下一章,下面选的一章是「四种清净明诲」。那一章经文里面就是告诉我们,现在这个社会,「邪师说法,如恒河沙」,这里听一点,那里听一点,对念佛往生净土处处都怀疑,处处生障碍,那麻烦大了,这都不是大势至菩萨同类的。大势至菩萨同类的人不听一切闲话的,专修念佛法门的,他什麽也不听、什麽也不看,那是大势至菩萨一类的人。这是什麽障碍与他都没有关系,都扯不上,所以是解脱自在。

  『无等光佛』,这是从大悲心建立的。「大慈大悲,拔苦无对」,「对」是对待的意思,「无等光」也有的地方翻作「无对光」,就是对等的意思,无有对等,那就是超胜第一。大势至菩萨大慈大悲,救度一切众生是第一,跟观世音菩萨一样。通常我们都知道观世音菩萨大慈大悲,不知道大势至菩萨也是大慈大悲。

  『亦号智慧光』,小注说「除无明垢,惠真实利」,这是智慧,唯有真正的智慧能破无明。「无明」浅而言之就是迷惑,我们世间人常讲糊涂,糊涂就是无明。如果你不迷惑,不迷惑的人就有智慧,有智慧的人念念利益一切众生。你看一个人有没有觉悟,就从这个地方观察。日常反省我自己是迷、是悟?也从这个地方去观察。我是不是时时刻刻都以种种善巧方便去帮助别人,希望别人觉悟,这就是真正有智慧,惠真实的利益。真实的利益,真实当中的真实,第一真实,是劝人念佛,劝人求生净土,没有比这个更真实。

  因此,我们自己真的得到这个殊胜利益了,就应当要实行「上报四恩,下济三苦」。我们随时随地遇到一切小动物,有没有跟牠念一句阿弥陀佛?有没有给牠说个三皈依?看到小动物不管大的、小的,「皈依佛,皈依法,皈依僧,阿弥陀佛」,这最低限度。劝一切人,我们《无量寿经》印成小册子,小本的随身携带,碰到有缘人就可以送他。现在这个录音带也很方便,特别是,实在讲接引初机的,最方便的是讲故事,讲经他听不懂,讲故事他听得懂。讲什麽故事?念佛往生的故事。倓虚法师过去在香港佛七的开示,甘贵穗送给我这个录音带九十分钟的,我是唯恐这个带子将来会失传。倓老往生到现在二十多年了,这个带子转过来转过去音质都变了,再过几年恐怕都听不见了。所以我现在做成磁碟片,做了一千套,听说这个能保存长久。希望用磁碟片再转成录音带,大量流通,把这个磁碟片当作母带,能够存证。这个带子身上随时装个一片、两片,碰到人的时候:你回家去听听。不过倓老的话是天津口音很重,一般人听的时候听不懂,听不懂要劝他多听就懂了。我最初听他老人家这个录音带,大概只能听到五成,我很有耐心,一遍一遍的听,听了三十多遍,我完全听懂了。

  实在说他那个带子就能度一切众生,里面讲的完全是事实,亲眼所见,亲耳所闻的,一点都不假。所以他那个带子,我是常常听。现在这个磁碟片已经从新加坡寄过来,寄两个箱子我还没有打开,不知道里头装了多少片。这就是我们随时身上都带着,随时都准备送人。如果你一天能够介绍一个人,你一年已经度了三百六十五个人,那还得了!大慈菩萨讲:你是真正的菩萨,一点都不假。大慈菩萨讲,你能够度两个人,就比自己精进。你一年度三百六十五个人,还得了!所以这是真正有智慧,时时刻刻存心帮助人,希望一切众生能够认识净土法门,认识阿弥陀佛,对於净土能生真正的信愿,这是无量功德。我们今天虽说无明,无明最可怕的、最严重的,不相信净土,这个无明是比什麽都严重,其他的事情不明了没关系。对於净土放一线光明,一往生之後,所有一切无明都破尽了,也是破无明最快速、最稳当、最根本的方法。这叫智慧光。

  『常照光』,这是说佛的常光。「常照光」等於诸佛的放光一样的,诸佛常光都不大,放光那跟阿弥陀佛一样遍照法界。但是他要放光才能遍照法界,阿弥陀佛、观音、势至不必放光,常光就遍照法界。你要问为什麽?是大智慧、大慈悲心现前,他念念都没有分别,念念都普度法界一切众生,他念念如是,所以「寂而常照」。寂是体,照是用;寂是清净心,照是平等心、是大慈悲心。换句话说,他念念要普度一切众生,念念自性清净,他并不染着。如果我们存一个心,我度众生,度众生功德很大,我一天度一个,我一年度三百六十个。这个度众生是不是有功德?有功德!但是心地不清净,有染着,这是照而不寂。你有慈悲、有平等,但是不清净。所以要知道,恒度一切众生,这一心恒清净,这就对了。

  『清净光』,就是「三业无染」,染是染着,决定不执着。如果有一丝毫执着,就着相,心就不清净,把功德变成福德。着相是福德,不着相是功德。不着相是你真正有功夫,换句话说,你心地清净是功夫。以清净心修福,修福,心更清净,这叫功德,大乘法里面常讲的「三轮体空」,就是这个道理。譬如修布施,刚才讲的修布施,不执着我能施,不执着对方接受我布施,也不执着我布施些什麽,都不执着,你的心才真清净。虽然心地清净,事情做得非常积极,不是心地清净就什麽事情不做了。清净心是有了,平等心没有了,慈慈心没有了,还是不行,不是究竟圆满。究竟圆满,清净平等大慈悲是同时的,没有先後的、没有次第的,这就对了。今天时间到了,我们就讲到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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大势至菩萨念佛圆通章研习报告



(第四卷)


        请看讲义:

  【欢喜光。】

  这在十二如来是第八。欢喜,前面有无等,「无等光」偏重在大悲心。大悲心,用现代话来说,是悲悯众生之心,也就是我们现在所讲的同情心,儒家所讲的恻隐之心跟这个很接近。「慈」是给与一切众生欢乐,这叫慈。『欢喜』,是「慈令安乐」。慈跟悲合起来,叫大慈大悲。第九:

  【解脱光。】

  前面在无边光佛里面,有解脱的意思。「无边」是解脱之果,「解脱」是无边之因。这个名词,大小乘佛法里面都普遍的应用。到底「解」的是什麽?「脱」的是什麽?这个要搞清楚。这个名词,我们念去声字,念解(ㄒㄧㄝˋ)脱,把它当动词用,不是名词,动词。解是因,脱就是果。『脱』,在小乘佛法里面讲,脱离三界六道轮回。解是解什麽?『解』,把你心里面我们世间人讲千千万万那个结解开。「结」是什麽?烦恼。把烦恼解除,你才能够脱离三界六道。这在小乘上说的。大乘法里面,比这个意思还要深广。小乘只断见思烦恼就超越轮回,大乘见思烦恼之外,还有尘沙烦恼、无明烦恼,必须全部把它解除究竟,这才能脱离两种生死,所谓分段生死跟变易生死,圆满证得无上菩提,那就是「脱」了。小注里面讲「离相普益」。离相就是世出世间一切法相都不执着,然後才能够普遍的利益一切众生。第十句:

  【安隐光。】

  『安稳』,与本经经题「首楞严」的意思很接近。「首楞严」是梵语,翻成中国意思是「一切事究竟坚固」,我们前面读过了。那要什麽样的事情才究竟坚固?这里说,「离生灭相」,换句话说,有生有灭就不安稳。什麽时候真正达到不生不灭,这就安稳了,不生不灭才是究竟坚固。在理上说,我们的真心本性是不生不灭的。真心本性是人人具足的,我们虽然有,可是不得其用。为什麽不得其用?就是有一个生灭的念头在作怪,这个念头障碍了本性,蒙蔽了真心,所以受了许许多多冤枉的苦难,这些苦难就是六道轮回。实实在在讲都是假的,都不是真的。

  「既不是真的,那都不要紧了」,那话也不能这麽说。大家都晓得,晚上作梦是假的,这不是真的。如果每天晚上都做恶梦,你说好受不好受?我们现在迷失了真性,就等於天天都在做恶梦,不但晚上做恶梦,白天也做恶梦。这个恶梦连续不断,这日子就不好过了。假如你真的明白过来,把这个毛病习气修正过来,那你就真正醒悟过来,不再做恶梦了。这就叫佛菩萨,这是安稳光的意思。这十二种光里面,前面十种就是到安稳光,实在讲全是常光。可见得阿弥陀佛究竟圆满的智慧德能,从这十个名相当中就能够显示无余。我们从这个地方能够体会到一些,为什麽他称为「光中极尊,佛中之王」。下面这两种是指放光,以下是放光:

  【超日月光,不思议光。】

  这两种是放光,常光一般讲是自受用,放光是利益一切众生的。『超日月』,在我们这个世界光明最大、最显着的是日月,佛为我们这个地区众生说法,就近取比喻。这是你眼睛看得见的,一说你就能体会到,佛的光明超过日月之光,这是用这个比喻来形容佛光之殊胜。佛光有些什麽好处?下一句说『不思议光』,这是说明佛光真实的利益,这是日月光明所没有的。

  不思议功德,古大德把它归纳做五大类,称为五不可思议,五是五大类,用来赞叹阿弥陀佛的光明,这是我们要记住的。对於修学这个法门断疑生信、求愿往生有很多的好处,第一个是:

  【横超三界,不俟断惑。】

  我们要问:阿弥陀佛光明在哪里?光明遍照。我们心里面想阿弥陀佛,口里面念阿弥陀佛,这就是佛光注照的时候。我们没见到,也没有感触到,这是因为自己业障太重了。我自己没有感觉到,给诸位说,有定功的人能见到。现在我听说这边有很多学气功的,气功好的人能见到,气功差一点的人见不到,好的人能见到。有定功的人见到就更清楚、更殊胜。佛光加持在你身体上,你身体也放光,你这个光放的大小与你的清净心成正比例。换句话说,你忆佛念佛的时候,心愈清净,你的光明愈大,光明也愈好。我们道场讲这部大经,或者大家在这里一块念佛,念佛道场,这个道场就有很大的光明,很远的地方都能见到这个道场的光明。所以肉眼不能见,是我们的心不清净。我们常常听到别人说,哪个地方有放光,这是真的,不奇怪,绝对不是造谣言,这是实实在在的事情。

  这个法门的好处,不需要断惑,惑是迷惑、是烦恼。佛在经论里告诉我们,三界六道从哪里来的?迷惑而生的,就是见思烦恼变现出来的境界。「见」就是见解的错误,「思」就是思想的偏差。错误的见解,错误的思想,变现出六道轮回。六道轮回是个现象,这现象从哪里来的?佛告诉我们,如果我们没有错误的见解思想,换句话说,决定没有六道轮回的现象。没有因怎麽会有果?因此,佛教人超越六道轮回,一定要断见思烦恼,你才能超越出去。这句话说起来容易,做起来就难了。

  我们一天到晚胡思乱想,很想把念头止住,不要想了;他不想偏偏要想,止不住!很困难的事情。可是你的妄念不断,你就决定不能出去。所以禅定是把妄念暂时伏住,没断!石头压草,根还在,这个功夫出不了三界。所以他能压住,比压不住的人高明一些,他可以生到色界天,生到无色界天,就是出不去。有许许多多修行人把色界、无色界误会,认为那是大涅盘、那就是清净寂灭。尤其是无色界,无色界色相没有了,我们讲的灵界、精神世界,他把这个地方误会做大涅盘。到那个地方,他又不用功,他认为他自己圆满了,功德圆满了,所以他出不去。

  念佛这个法门,得阿弥陀佛不思议的威神本愿的加持,不需要断烦恼就能够往生,往生就超越三界了。所以在所有一切法门里面,不断烦恼可以出三界,只有这个法门。八万四千法门、无量法门,其中就这一个法门,不需要断烦恼就出三界。所以这是一个特别法门,这个不可思议!这不可思议不是对我们讲的,我们的程度太差了,这个不可思议是对阿罗汉、辟支佛、菩萨们所说的。他们的定慧都有相当的程度,看到这个不断烦恼可以出三界,这对他们来讲真正不可思议。这是第一。第二:

  【即生西方,横具四土,非由渐进。】

  这是第二桩不可思议的事情。所有一切大乘经,修因证果都有次第,好像学校念书一样,一年级念完升二年级,二年级念完升三年级;小学念完升中学,中学念完升大学,是有次第的。十方诸佛都有「四土」,这四种净土不是说阿弥陀佛有,每一个世界都有,我们这个世界也不例外。释迦牟尼佛也有四土,四土我们见不到。为什麽见不到?它不在一起。就像我们现在的学校一样,小学生他有小学校,小学跟中学不在一起,小学生见不到中学生,中学生也见不到小学生。中学跟大学也不在一起,它是分开来的。

  佛告诉我们,见思烦恼没有断,像我们凡夫在六道里头,六道轮回,六道是凡圣同居土,这里面有凡夫、有圣人,叫凡圣同居土。凡夫迷惑颠倒,搞生死轮回。圣人有两种:一种是觉悟的凡夫在这里修行,他的功夫还没有到家,还不能超越,还在这里修行,我们今天真正修行就属於这一类。第二种是菩萨、阿罗汉示现到这个地方来度化众生的。他既然示现到此地来,他也要住在这个地方,所以这个地区叫凡圣同居土。假如我们见思烦恼断尽,刚才讲,超越六道轮回,到哪里去?那就入另外一个净土,这个净土叫方便有余土;不在我们六道轮回里面,这是三界之外的。只有凡圣同居土是三界里面的,那就超越三界了。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他们居住的处所叫方便有余土,这是已经断见思,还没有破无明,住在这个地方。这个净土我们凡夫见不到。

  假如破一品无明,证一分法身,他就离开方便有余土,生到实报庄严土。实报土跟前面这两种土不一样,前面这两种是阿赖耶识变现出来的,阿赖耶的相分变现出来;实报土是法性土,他明心见性,它是真如本性变现出来的,所以清净庄严跟底下两土差别很大,不能一概而论。虽说四净土,实际上讲,事相上讲,只有三种净土。常寂光是本体是理,理贯一切土,彻前彻後,理是贯通的,这个我们要知道。所有一切净土统统是常寂光里头变现出来,连三恶道也是常寂光变现出来的,常寂光是本体。四土实在讲,事相上讲是三种净土,三种净土是三种迥然不同的境界,你功夫达不到,你也见不到。这是十方诸佛净土都是这个样子。

  唯独西方净土很特别,这个净土叫「横具四土,非由渐进」。它有没有四土?有!它四土在一起,这个很特别。就像我们刚才比喻讲,它这个学校上课很奇怪,小学生、中学生、大学生统统在一个教室上课。有没有程度上不同?有!虽有,大家在一起,这个学校很特殊。因此,往生西方极乐世界,「一生一切生」。譬如凡夫生凡圣同居土的,小乘阿罗汉、辟支佛回小向大,求生西方净土,生方便有余土。大菩萨们,观音、势至、文殊、普贤、弥勒是生实报庄严土。到西方世界,这些人统统俱会在一起,这个很特别,所以叫一生一切生。

  我们生到那边去是同居土,等於是同时又生到方便土,又生到实报土,又证到寂光土。那些大菩萨们,生到西方极乐世界生到实报庄严土,同时也生到方便土、有余土。所以我们到那个地方,你跟观世音、大势至、文殊、普贤是天天见面,时时在一起,没有隔碍。这是真正不可思议!十方诸佛世界里头都没有这种现象,唯独西方世界是这个现象。这就是说明它确确实实是平等世界。每个人修行功夫,断惑证真程度不相同,除此之外,在一切事相、受用方面没有一个不同,完全相同、完全平等。这是第二种不思议。第三:

  【但持名号,不假方便。】

  这是讲修行方法不可思议,实在太容易了,就是这一句「南无阿弥陀佛」,哪个不会念?哪个不能念?不需要再加别的方法去帮助。要不要去看很多经论?不需要。要不要去修其他的法门?也不需要。甚至於连往生咒、《弥陀经》都不要念,就一句「阿弥陀佛」就行了。你看谛闲法师那个徒弟,那真是我们近代好榜样。一个字不认识,一生没有读过经,也没有听过经,老师就教他一句「南无阿弥陀佛」,教他:你就老实念,念累了你就休息,休息好了再念。你看这个多自在!他念了三年,站着往生,他念成功了。死了以後他还站了三天,等谛闲法师替他办後事。站在那里身体不倒,站了三天,在我们近代当中真的是第一个人。我们有听说站着往生的,没有听说往生之後还站三天,没听说过,只有这麽一个人。一句佛号!唯有一句佛号,这个心才真正清净。什麽妄念都没有,什麽疑惑都没有,他真的念到得「念佛三昧」,定慧圆满的成就了。这是第三不可思议。第四:

  【一七为期,不藉多生时劫。】

  念佛就是用功夫的时间不可思议,他不需要很长的时间,其他的法门要修很长的时间。一般佛在经上讲,从初发心到成佛要修行三大阿僧只劫,这个数字是天文数字,要好长的时间。念佛这个时间要多长?七天就成功了。《弥陀经》上说,若一日到若七日,心真正专,真正能把一切放下的,一天就成功了。这桩事情在近代我们也见到,三天成功的、七天成功的我们见到,是事实。至於三个月成就的,半年成就的,那就很多了。

  问题在哪里?问题在我们是不是真念。一面念佛,一面还有疑惑,或者还想其他的一些杂事,这心不专。这个念佛里面有夹杂、有间断,所以你得不到结果。一日到七日成就的,死心塌地这一句佛号,除这一句佛号之外,一个妄念都没有。真正把世出世间法统统放下了,这个才能成就。大势至菩萨教给我们念佛的要领,「都摄六根,净念相继」。这是修行的要领,能够依照这个纲领去修,那真的是「一七为期」,七天当中一定成就,不需要很长的时间。「多生时劫」是指很长的时间,那是讲修学其他法门,时间都要很长。这个法门时间很短,很快就能成就。第五种:

  【持一佛名,即为诸佛护念,不异持一切佛名。】

  我们心里面想阿弥陀佛,念阿弥陀佛,只想念一尊佛就等於想念十方三世一切诸佛,这个实在不可思议!你要问为什麽?因为十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛,就这麽个道理。为什麽一切诸佛要念阿弥陀佛?阿弥陀佛具足这五种不思议,所以得到一切诸佛的欢喜赞叹。因此,一切诸佛念阿弥陀佛,一切诸佛赞叹阿弥陀佛极乐世界依正庄严。这个赞叹,像释迦牟尼佛为我们讲《无量寿经》、讲《阿弥陀经》、讲《观无量寿经》,讲一切大乘经,都赞叹西方世界,这叫赞叹。

  释迦牟尼佛为我们讲,一切诸佛在他那个世界没有不讲这个经的。而且实在说,佛讲一切经,这个经是佛主要的一部,最重要的一部,其他一切经论都是补助的。好像学校上课一样,这是主修的一门,其他的都是选修的,选不选无所谓没关系,这个经才是重要,主修的。为什麽?这个经保证你在这一生成佛,它是主修的一部经。所以一切诸佛赞叹,一切诸佛宣扬,一切诸佛都劝众生念佛求生净土。所以你念阿弥陀佛就等於念一切诸佛了,一尊佛都没有漏掉,这是不可思议。佛的放光,我们思念、称扬这一句名号,就是无量光明注照的时处,这叫「不思议光」。这是把十二如来简单介绍出来。下面讲:

  【相继一劫,此十二佛,乃古如来,非今弥陀。】

  怎麽知道?因为大势至菩萨说,「我忆往昔恒河沙劫」,现在西方极乐世界的阿弥陀佛,《无量寿经》跟《弥陀经》上都说得很清楚,阿弥陀佛在西方世界成佛,现在才十劫。十劫跟恒河沙劫不能比,十劫是太近了,这个距离太近了,恒河沙劫是时间太远太远了。由此可知,大势至菩萨所说的这是「古如来」,很古以前的如来;「非今弥陀」,不是现在西方极乐世界的阿弥陀佛。但是那一尊古佛跟现在阿弥陀佛名号相同,同名同号。

  佛菩萨的名号跟我们世间人名号不一样,世间人名号,现在人起名字跟古人起名字,这观念又不相同。在我们中国古代,父母给儿女起名字,是父母对儿女一生的期望,希望他做到名实相副。所以随便把名字改掉,这大不孝!这一生名字不可以改。自己取几个别号可以,名是决定不能改的,改名这是大不孝!诸位读《礼记》,里面就讲得很清楚。现在人起名字观念跟古人不一样,究竟是什麽观念,我都搞不清楚。诸位自己去想想,也许就能知道。

  诸佛菩萨没有名号,这名号是怎麽称呼的?完全是从他智慧、德能上建立的;或者是教化众生方法、手段上建立的,这是我们要知道的。因此,我们看到佛跟菩萨名号相同;换句话说,他们的心愿解行一定完全等同,所以他的名号也一样。因此,今弥陀无异古弥陀,完全相同。底下说:

  【以师资一道,古今不异,是故同名不可穷尽。】

  十方世界同名的菩萨、同名的如来,很多很多。只要名同,德一定相同,愿一定相同。这是说出这桩事实,事实之外还有更重要的表法的义趣,这是我们一定要特别留意。在表法里头他代表:

  【表行者十二时中。】

  十二如来代表「十二时」,十二时是一昼夜。我们中国从前把一昼夜分成十二时,用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未来代表。

  【不念世间尘欲,念佛无间也。】

  重要意思在此地,就是念佛功夫不间断,念兹在兹。不一定佛号挂在口上,这点诸位要记住。佛号挂在口上不间断,那是很清闲的人,那是有福的人。像我们现在每天工作这麽繁忙,怎麽可能把佛号一天到晚挂在口上,这是不可能的。口上没有佛号,心里头要有,心里面忆佛念头决定不能中断。「忆佛」,诸位也要搞清楚、搞明白,不是教你一天到晚想阿弥陀佛的像,或者想阿弥陀佛的名,那个想法会想呆了。忆佛里头,想佛怎麽发心?想佛怎麽修行?想佛如何处事待人接物?想佛怎麽断烦恼?怎样成佛道?想佛如何去帮助一切众生?你常常想这个。我们要效法他、要学习他,这个学佛叫活学,真有受用。

  我讲《无量寿经》时常说,要把《无量寿经》里面的理论、方法、境界,变成我们自己实际的生活行为,这是一个真正念佛人。我们真正向阿弥陀佛学习,学得跟阿弥陀佛一模一样。念这句名号是提起我们的忆念,一句佛号包括阿弥陀佛圆圆满满的心愿解行。所以,不是教我们死在名号之中,念念要清楚,念念要明白。我们怎麽做人?阿弥陀佛是个榜样,我们能做到跟他一模一样,这是真正的念佛。这是表示「无间」的意思。

  【又表转凡成圣,转妄想成佛德也。】

  这个意思都包含在其中了。常常想阿弥陀佛,常常学习阿弥陀佛。凡夫是妄,佛是真实。这种修行的方法就是转凡成圣,转妄成真。经典就是真实的标准,经典就是佛德的标准,依照经典来修学,我们才能有圆满的成就。这一段是叙述大势至菩萨师承的因缘,他是有老师教导的。

  经【彼佛教我,念佛三昧。】

  前面所讲无量光佛就是阿弥陀佛,无量光佛就是大势佛。菩萨遇到他,他教给他什麽?佛教给菩萨什麽?教他『念佛三昧』。『彼佛』就是无量寿佛,『教我』,这个「我」是大势至菩萨自称。教他「念佛三昧」,这句话非常重要!我们很多人会念阿弥陀佛,但是不知道什麽叫念佛三昧,难怪他念佛不能往生,原因在此地。所以,什麽叫念佛三昧很重要。

  「三昧」是梵语音译过来的,梵语的音译,它的意思叫「正受」,就是正常的享受。如果我们念佛念到真的有受用了,念成念佛是一个享受,那你的功夫就差不多了。有人念佛念得很苦,那个不正常。念佛念得非常欢喜,法喜充满,这是享受。念佛可以念到精神饱满,如果念佛时间念长了,疲倦了就想睡觉,这个没有得到享受。如果真正念到正受,身心在很疲惫的时候,几句佛号精神就振奋起来了,那是正受。确确实实如此,愈念愈欢喜,愈念愈精神,这是你得念佛三昧的现象。工作疲劳的时候,几句佛号一念,疲劳就恢复了,这是念佛功夫得力的现象。

  我们凡夫的享受,为什麽叫不正常?佛在经上讲,一切凡夫享受可以分为五大类,叫五种受。这五种受是什麽?苦、乐、忧、喜、舍,叫五种受,苦乐忧喜舍。什麽叫正常的享受?这五种统统没有,你这个受就正常,享受就正常。有这五种都不正常。欲界天以下,苦乐忧喜舍统统有。色界跟无色界,苦乐忧喜没有,怎麽没有?我们晓得他们所修成的叫四禅八定,他入定,定中非常清净自在,没有苦乐忧喜,这个时候叫「舍受」。舍什麽?把苦乐忧喜舍掉,所以他得定。看他定功的浅深,分成八个等级,八个等级就是他定功浅深而分的,叫四禅天、四空天。为什麽叫做「舍受」?因为他这个定不能保持到永久,它有时间性的。换句话说,他是暂时舍的,他不是永久舍的。就是前面讲的,他是石头压草,是伏的,里头还有根,根没有拔掉。如果把根本拔掉,那就不叫舍受,那叫三昧。所以三昧跟舍受不相同。三昧是真的,舍受是暂时的,那个不是究竟的,不能算是真的。我们看下面小注第一条:

  【念佛有事理,事念则一心忆念。】

  不管是事或者是理,关键都在「一心」。所以一心非常重要!一心就是你没有杂念、没有妄想,这个才叫一心。有杂念、有妄想掺杂在这里面,那就不叫一心。念佛的人多半还是杂心在念佛,妄想心在念佛,一心念的人不多。真正一心称念,就像前面所说的,「一七、二七」他真正成就三昧,他真成了。事上就是「一心忆念」,我们前面所讲的都是属於事上的,乃至於忆念诸佛的发心,诸佛的功德,诸佛的修行,统统属於事念。

  【理念,念即始觉,佛即本觉,始本相合,始本不二,名为念佛。】

  「理念」,实在讲就是底下一条,四种念佛里面「实相念佛」,这是属於理念。「理念」,对凡夫初学的人来讲很困难,换句话说,我们还是从事念上下手。事念,念到一定的功夫,事念就变成理念了。到什麽时候变成理念?我们从事一心不乱念到理一心不乱,得理一心以後,事跟理就圆融了。事就是理,理就是事,理事不二,所以从事念就变成理念。这一开头就从理念,那是圆教初住以上的事情,我们做不到。为什麽?我们始本合不了。不晓得什麽叫始觉,什麽叫本觉,怎麽合也合不上,这是我们必须要知道的。换句话说,圆教初住以上,四十二个位次的菩萨,他们念佛都是理念。十信位以下的,统统属於事念。

  我们再问一问:专念这一句阿弥陀佛,往生的时候预知时至,站着走的,坐着走的,没有生病的,这种人是事念还是理念?事与理统统有。实在说,功夫好的事念入了理念。功夫念到这个境界,自己晓得什麽时候往生,换句话说,世出世间一切事理没有不通达明了。也就是禅宗里面讲「大彻大悟,明心见性」。

  既然到这个程度,他为什麽不多住几年弘法利生?他要急着走干什麽?这个地方我们不能不知道,世出世间一切法,成就与否都在一个「缘」字。佛法在缘,世间法也在缘。这个人跟那个人有缘,这个人跟那个人没有缘,没有缘怎麽谈也谈不来,都在一个缘字。他在那个境界当中,他统统明了,他想弘法利生,没有缘,住在这里没有用,白住了。换句话说,人家瞧不起他,虽然讲的是真实法,没人听他的,没有缘。他这一走,样子一示现,那也是弘法利生。是另一种方式接引众生,给一切众生做念佛往生的证明,他也是弘法利生。换句话说,住在这里是利益众生,他走也利益众生,让一切众生永远记住他这个榜样,记住他的成就。世间人实实在在讲迷惑颠倒,真假不分,给他说真实的他不相信;给他说假的,一说就相信,诸佛菩萨也没有办法改变他。佛菩萨来了,给你说真的,不相信;妖魔鬼怪来了,天天骗他、耍他,他相信,他喜欢。所以都在一个「缘」。缘不成熟,教化众生有他的难处存在。第二段讲:

  【念佛有四。】

  这是四大类,念佛的方法很多很多,但是归纳起来不外乎这四大类。第一:

  【实相,念自性佛。】

  这是念佛方法里面最高的,我们初学的人学不到的。旁边有个小注,「谛了自心真性」,「谛」是真实,「了」是明了,是真真实实明心见性。这是「念自性佛」,这是属於实相念佛。从第二种以下的,这是我们可以学习的。为什麽?「实相」,不用心意识,所以我们做不到。十六观以下是用心识意,那我们就都能做到。我们现在是心意识当家,真如本性不晓得在哪里,心意识当家,意识心来念佛。

  【观想,如十六观,心想佛时,是心即是三十二相八十随形好。】

  这一句是《观无量寿佛经》上的经文。大乘经上常说「一切法从心想生」,佛的这句开示,我们要牢牢的记住。一切法不仅讲世间法,包括出世间法,世出世间一切法都是从心想生,你心里想什麽就变现什麽。虚空法界现象是无量无边,从哪里来的?从众生心想成就的。你知道这个原理,知道这个事实,我想佛,心就变成佛了,就现佛的相,想菩萨你就成菩萨,想阿罗汉就成阿罗汉,想什麽就成什麽。

  再浅而言之,我想我的身体健康,身体就健康;想我这里有病,那里有病,过两天真的就生病了。病从哪里来的?从心想生。年岁大了,老了、老了!天天在想老,他怎麽不老?他就老了。你要不想老,天天想年轻,你活一百岁还是年轻,没有老相。为什麽?从心想生。这是佛告诉我们一句真理。你为什麽不向快乐、健康那一方面去想?天天想烦恼,你的烦恼怎麽能断得掉?所以这是很重要的一句开示。

  佛菩萨那个身体、容貌永远不变的。他为什麽不变?他没想头,所以他就不变了。有想就有变化;他没有想,他没有变化了。你问西方极乐世界为什麽容貌都相同?为什麽都无衰无灭?因为他没有妄想。我们今天妄想不能断,不断,要往好的方面去想,想阿弥陀佛这是最殊胜的。所以家里面供养阿弥陀佛的像,你常常看他,常常想他,看久了、想久了,你的容貌就跟佛的容貌一样。「相随心转」,算命看相的都会说相随心转,这是真的。相随心转,身体的体质也随心转。心造万法,这很重要!这个要是学会了,你一生受用无穷。

  「观想」,《观无量寿佛经》里面,世尊教给韦提希夫人修学的方法,说了十六种。这十六种方法,我们今天叫它做十六观。十六种修学,任何一种都能成就,不一定要十六种都修,不必。随取一种或两种兼修也行,三种合修也行,专修一种也行。十六种方法,前面十二种都是观想,第十三种叫观像,那不是属於观想。观像是什麽?家里供养阿弥陀佛的像,你天天看这个像,心里想这个像、念这个像,这叫观像念佛。观像,离开像,你功夫就间断了。观想念佛,那个心要很微细,粗心大意的人,这个方法不适用。

  第十六种方法,就是最後一种方法,凡是排列在最後的,都是最特别的,也是最殊胜的,最後一种方法是「持名念佛」。所以我们念阿弥陀佛,执持名号是出在《观经》第十六观。这是最殊胜、最方便,不必观想,也不必观像,专念「南无阿弥陀佛」,念这六个字,或者念四个字都行,这是最方便的法门。它的成就就是刚才讲的「相随心转」,你念佛、想佛的时候,心变成佛心,相自然就变成佛的相好,所以它会变的。第三:

  【观像。】

  就是十六观里面的第十三观。

  【观彩画。】

  像我们这个是属於彩画的。

  【塑铸。】

  塑是雕塑,铸是铸造。像过去铜的佛像是属於铸造的,还有合金的佛像,鎏金、合金的佛像,这个在古时候很多。塑造的有泥塑的、有木雕的。这些佛像:

  【经云:起立合掌一心观佛。】

  这个自己家里一定要有佛堂,要有清闲的时间。这种修学的方法,退休之後可以,你在有工作的时候很困难,你没有时间去修学。因为这个在佛堂,不能离开佛堂,离开佛堂就离开佛像,就见不到面,所以不能离开,这是属於观像。第四是出在十六观最後的一观:

  【持名,一心执持名号,不怀疑、不夹杂、不间断。】

  这三句就是大势至菩萨所说的「净念相继」。相继就是不间断,不怀疑、不夹杂就是净念。善导大师在《观经》注解里面,对我们开示非常详细明白。我们上一次讲的「上品上生章」,诸位要记住,不能忘记。大师苦口婆心的教我们要信佛语,佛的话(经上讲的话),特别是往生经,今天专讲往生的经,除三经之外,祖师大德们将《普贤行愿品》、《大势至圆通章》合称为五经。即使是等觉菩萨,甚至於是诸佛再来,他给我们说的与这个经上不一样的,我们都不要听。我们的信心要这样的清净、坚定,你才决定得生。

  决不要受一般人的这些意见,不同的见解、不同的看法,受他影响,这就坏了。一定要相信佛所说的,纵然遇到佛,佛佛道同。佛如果跟我们讲的,跟释迦牟尼佛经上讲的不一样,我们都不信。那个佛是假佛,不是真佛。真佛所说的一定相同,真正的菩萨,所说的决定不会违背佛的意思。哪能讲的跟佛说的不一样!一定不听,一定不接受,我们才能成就。这是非常非常重要的。第三小段是解释三昧:

  【梵语三昧,此云正定,亦云正思,正心行处。】

  这都是经典里面的注解。「正定」是正常之定,「正思」就是正确的思惟,这个叫三昧。世间四禅八定不叫做正定,不叫做正思惟。原因,前面所说,他不能算正常,因为他不能保持很久,他会失掉的,他是暂时的,他是相似的正定,不是真正的正定,是相似的。他在定中的那个境界跟正定人的境界是相同的,但是正定的人不会失掉,他到时候会失掉,他不能保持很久。所以他是伏烦恼,不是断烦恼。正定的人烦恼断了,就好像斩草除根。四禅八定是伏烦恼,是石头压草,没除根。这是不相同的地方在此地。

  这个正思惟拣别离开妄想。世间人思惟都是妄想,都是妄念。他妄念没有了,所以叫「正思惟」,也是「正心行处」。心行处,「行处」是我们现在所谓的活动,你心里的活动是正常的。换句话说,凡夫心里活动都不是正常的,「起心动念」,《地藏经》上讲「无不是罪」,都在造业。动一个善念,造作的是三善道的业;动一个恶念,造的是三恶道的业。起心动念统统是造业。善会变成恶,恶也会变成善,善恶混杂,这是六道凡夫起心动念的状况。起心动念就是心行处。得到念佛三昧,他这个起心动念里面是真实,决定没有虚妄。

  【一心念佛,名正定心,若他念者,即名邪思惟也。】

  古大德这几句话说得非常之好。我们要晓得,「一心念佛」就是修念佛三昧。念到自己在日常生活当中妄念不生,那你就证得念佛三昧,你就成功了。当然,念佛三昧这个境界有浅深不同,换句话说,这是因为你念佛三昧功夫不一样。不管功夫浅深,再浅显的功夫,你刚刚得念佛三昧,你往生西方极乐世界就自在了,只要一得三昧就自在了。这个自在就是想什麽时候去就什麽时候去。

  所以我们要知道一个事实,我们看《净土圣贤录》,读古今的往生传,你会发现很多人念佛,大概都是三年往生的。我们在古今传记里面看到,你要留意到这桩事情,就会想到难道他寿命就那麽短?他念了三年就走了吗?不尽然,人家真正到那个程度,就是得到念佛三昧。他看看这个世间,他想发心度化众生,没缘,还有寿命,不要了!提前走了,这才是真正的事实。因为到那个时候,一切事理你明了通达,你自然会决定,这个地方我还需不需要再住下去?有没有必要?没有必要了,早走了!有必要,就是这个地方还有化缘,他来讲经说法,还有许多人相信、尊敬他,他就长住世间。住多久,完全是在缘,他自己得大自在。这是一个事实,不能不知道的。

  我们平常念佛,最忌讳的就是妄念。有妄念就是「邪思惟」,这对於念佛三昧是很大的障碍。换句话说,念佛功夫得力的人,他是专念,除了一句佛号之外,决定没有妄想。他是把所有一切念头都舍弃掉了,专念阿弥陀佛。也许有人要问:这样说来,他不变成白痴?问他什麽都不知道。那是你在打妄想,事实不然。他虽然什麽都不想,他念到心清净,他什麽都明白,比你明白多了,这就是清净心的真实功德利益。他心真清净,他样样清楚,样样明白,样样通达。他不说,为什麽?说了你不相信。这是一心念佛的真实利益,真正的好处。今天时间到了,我们就讲到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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大势至菩萨念佛圆通章研习报告



(第五卷)


        请掀开讲义:

  【念佛三昧,亦名一行三昧,亦名诸佛现前三昧,般若三昧,普等三昧。】

  这一节里面,它重要的意义是说明这个法门,像贤首家讲的五教,天台家讲的八教,这是古来的祖师大德们,将释迦牟尼佛当年在世,所谓讲经三百余会,说法四十九年,整个教学把它分成五大类。这五大类,我们这个地方采取的是贤首大师华严宗的判教,「小,始,终,顿,圆」,这五教。用这些名词的用意,这一句阿弥陀佛就是释迦牟尼佛四十九年所说一切法门的核心,是个中心,怎样能够证实?就是此地所讲的这五句。「念佛三昧」,这是小教,为什麽说它是小教?前面我们说过,念佛有事念、有理念,事念就是小教,完全是着重在事相上。阿弥陀佛,阿弥陀佛,佛号一句接一句,真正能做到不夹杂、不间断,这是属於事念。凡是着重在事相上,这个在教学里面是属於初级的教学。可是诸位要知道,在其他法门里面,小学那就是小学,小不能通大,不能通「顿」,也不能通「圆」。这个法门很特殊,它所谓是「一即是多,多即是一」,它既有次第,又是圆融的,像前面我们把这个事实真相说了很多。在果报上讲,西方世界这四土它也是圆融的,果上圆融,因上一定是圆融的。

  所以,念佛三昧就是「一行三昧」。一行三昧,六祖大师在《坛经》里面讲得很多,也讲得很详细。六祖所传的禅,是顿悟的。禅宗里面所说的「禅」,不是六度里面的禅定,这个诸位一定要知道,而是六度里面的「般若波罗蜜」,是智慧。虽然说的是禅宗,实际上他修的是智慧,所以《坛经》一开端,六祖大师就教人「总念摩诃般若波罗蜜多」。这就是清清楚楚、明明白白指示出来,禅宗所修的是摩诃般若波罗蜜多。这个法门就叫做一行三昧。「一行」就是专注,一是专一。净宗这个法门,不怀疑、不夹杂、不间断,从事念就能入理念,所以这个法门也是属於一行三昧。

  一行三昧是顿教法门,是顿悟的。虽然能顿悟,悟後起修,不见得人人能够顿证。念佛法门虽然比不上禅宗的顿悟,但是它在顿证上超过了禅宗。一个是在悟上超胜,一个是在证上超胜。诸位一定要晓得,证比悟要紧!悟了不见得能证得,证得之後必定悟入。古德曾经说「但得见弥陀,何愁不开悟」,就是这个道理。禅宗顿悟未必往生,未必能见得了阿弥陀佛,这个法门是决定见阿弥陀佛,见到阿弥陀佛哪有不开悟的道理。你仔细去观察一下,这个法门比禅殊胜,确确实实有它殊胜之处,有它殊胜的道理,这是通「顿教」。

  下面一句,「亦名诸佛现前三昧」,诸佛是指一切诸佛。这一句是大乘终教的境界。「终」是什麽?到圆满了,大乘法将要到圆满,才能够证得诸佛现前三昧。念佛法门,前面我们已经见到很多,在五种不思议里面给诸位说过了,念一句阿弥陀佛无异念一切诸佛名号,岂不是一切诸佛都现前!念其他一尊佛,不一定能够包含一切诸佛;但是念阿弥陀佛的名号,决定是包含一切诸佛,一尊佛都漏不掉的。你要问为什麽?《弥陀经》上说得非常明白,《阿弥陀经》本来的经题,叫「一切诸佛所护念经」,本来经题是这个题目;换句话说,一切诸佛都为众生讲这部经,其他的经一切诸佛不一定讲的。为什麽?佛讲经说法是应机而说法的。你问佛:你要讲什麽经?佛不知道。众生需要什麽,他就讲什麽。经典是无量无边,释迦牟尼佛当年在世给我们讲了四十九年,只讲了几千部而已,几千种跟无量无边不能比。经典传到中国来,中国人把它翻成中文的经典,现在总共只有三千多部,当然还有很多没到中国来的,没传来,也有一些传到中国来,没有翻成中文,早已经丧失、失掉、失传了。大概主要的都翻成中文,我们现在在中文《大藏经》里面可以看到。由此可知,佛所说出来的很有限,没有说出来的真是无量无边,说出来的真的是像大海的一滴。

  那麽要问佛,佛的意思要为众生说什麽经?说实在话,就是讲《阿弥陀经》,如果把范围扩大一点,讲往生经,劝导一切众生往生西方净土,这是一切诸佛自己愿意讲的,其他的经典是要契机才讲。你向佛求,请求、要求,他会跟你讲,你不求,他就不跟你讲。《阿弥陀经》是无问自说,没人求,佛自己说的,这叫往生经。为什麽佛一定要讲这个经?不但释迦牟尼佛要讲这个经,一切诸佛在一切不同的世界,为一切众生都说这部经。我们在《无量寿经》里面也明白这个事实,因为这个法门,所谓「三根普被,利钝全收」,上从等觉菩萨,像文殊、普贤、弥勒菩萨,像这些,下至地狱众生,这一句「阿弥陀佛」是统统得度。不但统统得度,是平等得度,这个不可思议!所以善导大师才给我们说出一句真实话,他老人家讲「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海」,这个意思就是说,如来为什麽出现在这个世间。他之所以出现在这个世间只为一桩事情,为我们宣说阿弥陀佛的本愿功德,劝我们念佛求生西方世界。如来出现在这个世间是为这桩事情而来的,善导大师告诉我们的。

  为什麽说其他许许多多经论?是佛给你说这个法门,你不相信,你不肯听,你不愿意学,那佛就给你讲其他的法门。你如果真正肯接受,能听,佛就不给你说其他法门,只给你说这个法门。这个法门是一生成佛的法门,我们要想想,这一切众生为什麽不能接受?实实在在讲,并不难懂。你眼睛看看这些众生,这些众生哪一个像要成佛的样子?成佛的经典,成佛的法门,唯有这一生当中成佛的机会到了,他才会非常相信,欢喜修学这个法门。为什麽?他这一生要成佛了。这个机会不多,这种人很少。一切大乘法门是教你成菩萨,小乘法门是教你证阿罗汉,这种根性多,比起成佛的根性实在讲是多得太多了,这是我们一定要知道这桩事实。所以,这一句佛号就是诸佛现前三昧。

  也是「般若三昧」,般若三昧在华严宗判教是属於大乘始教。为什麽说大乘始教?没有真实的般若智慧,你就不能入大乘之门。大乘的开始,我们就圆教的教义来说,初住菩萨,这是真正大乘的开始。诸位也许看过马鸣菩萨的《大乘起信论》,如果以後遇到这个书,你可以翻翻看看。「大乘起信」,从这个题目上来说,这是大乘启蒙的一部教科书,像一年级刚刚上课,这是第一本、第一册,从这里开始。这部书也许看看,看不懂。为什麽看不懂?是圆教初住菩萨的课本,那我们当然看不懂。

  圆教初住菩萨见思烦恼没有了、断了,尘沙烦恼也破了,无明破了一品,智慧现前。诸位要知道,阿罗汉、辟支佛没有智慧,在三德秘藏里面,三德是法身、般若、解脱。阿罗汉、辟支佛断见思烦恼,超越六道轮回,三德里面他只有解脱,般若跟法身都没有。解脱是什麽?解脱就是自在。因为他见思烦恼断了,他不再受生死轮回,所以他得到自在,可是没有开智慧,没有证法身,这是阿罗汉、辟支佛。初住菩萨破一品无明,智慧现前了;破了无明,智慧透出来,证一分法身。法身、般若、解脱,这统统都得到,这是初住菩萨。般若智慧刚刚现前,所以叫「始教」,大乘的始教。

  大乘终教是什麽人证得?十住、十行、十回向、十地,十地菩萨是大乘之终,十住是大乘的开始。大乘终教到最後就是第十地的菩萨,通常叫做「法云地」,DA法如云。法云地的菩萨是属於「终」,大乘法的终,再往上去就是等觉、妙觉。所以,般若不好懂。我们再看看《金刚经》,《金刚经》在中国是知名度很高,实在讲它是禅宗六祖大师提倡的,因为六祖从《金刚经》上开悟的。禅宗在中国非常盛行,因此《金刚经》的知名度比一切经都高,不学佛的都知道佛门里头有一部《金刚经》,其他的他不知道,他晓得有《金刚经》。《金刚经》说实在话也是始教,大乘的始教,开始。

  其他的经文我们不谈,你看看菩萨他的条件是什麽?《金刚经》前半部讲「若菩萨」,这就是始教的菩萨,大乘始教的菩萨,「有我相,有人相,有众生相,有寿者相,即非菩萨」,那不是菩萨。你们看过哪个菩萨不离四相的?离了四相,这刚刚入门。《金刚经》後半部境界比前半部高,前半部是「离相」,後半部是「离见」,那个境界就高了。後半部讲「若菩萨有我见,人见,众生见,寿者见,即非菩萨」,「见」是什麽?见是意念(念头)。念头都没有了,前半部是不着相,後半部是不起心、不动念。大乘始教,般若智慧才真正现前。我们这一句佛号,这一句阿弥陀佛,不怀疑、不夹杂、不间断,当下就契入这个境界,四相、四见都了不可得,我们从事念就入理念了。功夫纯熟,方法简单,这是这个法门的殊胜。所以它也等於是始教。

  末後是「普等三昧」,我们在大乘圆教经典里面常常看到这个名词。「普」是普遍,广大无边,「等」是平等,尽虚空遍法界决定没有差别相,清净平等,这叫「普等三昧」。这是圆教,在所有法门里面这是真正究竟圆满。我们这一句六字洪名,名以召德,把阿弥陀佛所证得的无量觉;阿弥陀佛的名号完全翻成中文的意思,「南无」是皈依的意思,梵文是南无,翻成中文是皈依,「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,「佛」翻作觉,整个翻成中国意思是「皈依无量觉」。无量觉就是「普等三昧」,是把阿弥陀佛所证得的变成我们自己的修因,「因赅果海,果彻因源」,因果不二。

  这个法门就殊胜在此地,将阿弥陀佛无量劫所修的圆满功德,我们一念心就把它接受过来了。我们「念佛」的这个心,跟阿弥陀佛「念我」的这个心,这个观念诸位一定要知道、要建立。我念是念「我心中的阿弥陀佛」,阿弥陀佛是念「佛心中的众生」。众生心跟佛心是一个心,一心无二心,所以立刻就将诸佛圆满功德,在一念心当中跟自己融成一片,这是「普等三昧」。由此可知,一句名号是圆圆满满具足五教,小、始、终、顿、圆。由此可知,念佛三昧不可思议。末後这一段说:

  【念佛三昧,古称径路。】

  「径路」就是最近的一条道路。诸位想想看,聪明人都抄近路,都知道走近路,谁愿意迂回绕圈子?成佛最近的一条道路就是「念佛」。

  【而持名一法,径而又径。】

  念佛,前面跟诸位说过,有实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛,有这四大类。这四大类当中,又以「持名念佛」是径路当中的径路。「持名」最容易、最殊胜。「观像」或者是「观想」,那很费劲,一定要把这个印象深深印在自己脑海里头。要怎麽样才算成就?《十六观经》告诉我们,譬如你第一观观「日落悬鼓」,观黄昏太阳下山的时候,你看这个,你张开眼睛太阳在你面前;眼睛闭着,太阳还在面前,这才叫观成。我们观什麽?看到太阳的时候,太阳在;闭眼睛就没有了,太阳一落下去也没有了。你就晓得观成功是多难!纵然观成功了,这叫着相。着相不究竟,到西方极乐世界还要把这个相拿掉。观成不容易,将来你要拿掉也困难。你不能拿掉,你在西方极乐世界是凡圣同居土,你就不能提升你的品位。为什麽?「凡所有相,皆是虚妄」,都要把这个虚妄相去掉。可见得那个很麻烦,成功麻烦,以後还是有麻烦,後遗症很严重。这一句名号就太容易了,因为名号我们都晓得是假名,改个名字,换个名字,这个觉得无所谓,轻而易举的事情。所以名号观成功之後,到西方极乐世界名号拿掉很容易,比去那个相要容易太多了。所以,这个法门是径路当中的径路。

  【易行疾至。】

  「易」是容易,修行非常容易。诸位要知道,净宗功夫就在一句名号。我常常要求初学的人念《无量寿经》,先把《无量寿经》念三千遍,这是一个方便法,念经是个方便法。为什麽教你先把经念三千遍?三千遍经念下来,你的心定了,你理也透彻了,你不怀疑了,你信心清净、信心坚定。用坚定清净心来执持名号,这才有功德,这个名号念得有力量,得力了。你信心不清净、信心不坚定,这句佛号念就像水上的浮萍一样没根,口里念的是没错,它不起作用。这是教你为什麽先要读经,读经的时候是明理,读经是修清净心,尔後的功夫全在一句名号,这个诸位要知道的。所以它容易修。

  疾至,「疾」是快速,「至」是到达,到达什麽地方?到达西方极乐世界,到达明心见性,到达无上菩提,一生当中决定可以得到的,一定可以做到的。前面给我们说过,这个法门在五种不思议里面讲的,它不需要长时间,一七日就能够修成,你看这多快!禅宗虽然讲「顿」,七天开悟的,我们在历史上还没看到过。大彻大悟、明心见性七天成就的,恐怕除六祖一个人之外,没有见到第二个人,这是事实。但是在净土宗,一日到七日往生的人,常常还听到,还真有!在我们这几十年当中,这三、四十年当中,念阿弥陀佛,一天到七天往生的,我们真正听见过、听说过,虽然没有亲见,但确实是事实。而念佛三年念成功的、往生的,那人就太多太多了!自己预知时至,晓得什麽时候走,走的时候不生病,站着走的、坐着走的,你问他们念了多久?大概都是三年,这个有太多了。三年在禅宗里面说「大彻大悟,明心见性」,很少很少。禅宗传到中国以来,将近两千年的历史,三年开悟的,诸位去查历史上的资料,人数不多,是有,很少很少!开悟了,不见得能了生死,不见得能超越三界,这是我们必须要知道的事实,然後才知道如何来选择。

  【称其名号,本愿如是。】

  为什麽这句名号这麽容易修?这麽快速的成就?这是阿弥陀佛本愿功德的加持。所以这个法门叫「二力法门」,一个是自己有信愿之力,阿弥陀佛有本愿接引你的力量,这是二力法门。当然话虽然是这麽说,事实也不简单。假如事实也这麽简单的话,天下念佛人太多了,为什麽那些人不往生?这个疑问多少年来始终困扰着我们,而我们也常常被这些异见异学的人,听听他们的话,我们的信心会动摇了。而这几年我们读诵《无量寿经》,研讨《无量寿经》,在《无量寿经》里面才具体找出这个答案,我们的心定了。

  佛明明白白的告诉我们,听到这个法门能够生欢喜心,发愿求生净土,一心称念阿弥陀佛,这个人不是凡夫,不是普通人。是个什麽人?这个人过去生中,无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来,这还得了!是他多生多劫的善根福德在今天成熟了,他才能接受。这句话也正好应在《弥陀经》上,《弥陀经》上佛跟我们说「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,善根、福德、因缘少,不行!究竟什麽才算是多?标准在哪里?念了《无量寿经》才晓得那个「多」的标准在什麽地方。

  经上讲阿闍王子,阿闍王子与五百大长者,佛说他们这些人过去生中,曾经供养四百亿佛。你们想想这个数字,四百亿!他们的善根多不多?不多。因为他们这些人听世尊讲《无量寿经》,心里动了念头,动什麽念头?希望自己将来成佛,跟阿弥陀佛一样,动这个念头。至於念阿弥陀佛名号,求生西方极乐世界,这个念头没动。由此可知,过去生中供养四百亿佛,他还没有想起来要念佛求生西方,善根福德不够。我们今天听到这个经,听得很欢喜,发愿求生净土,你就要明了,你过去生中的善根超过阿闍王子。你要不超过他,你怎麽会动个念头要求生西方极乐世界?你不可能的!

  所以凡是这一生真正念佛往生的,都是过去善根成熟,现在你只要一发这个心,十方一切诸佛如来都在加持你,临终的时候,阿弥陀佛以本愿功德一定来接引你。所以这是一生成就的法门。我们不把这个事实详详细细搞清楚,我们把这个法门就看得太容易了。其实它真的不容易,比任何一个法门都难!这个修行人,那是多生多劫,我们是看到他今天这个结果,认为很简单,其实不简单。人家是生生世世在修,过去修行我们没见到,看到过去修行,才会点头,应该!不是偶然的事情,这是本愿如此。

  【此方人心杂乱,必令专心一境,乃得往生。】

  无量光佛,为什麽要教大势至菩萨念佛三昧?实在是因为娑婆世界「人心杂乱」,妄念太多,烦恼习气深厚。所以,一定要专心在一个境界上,你的心容易清净,功夫容易得力。过去倓虚老法师在香港佛七当中有一段开示,这个开示的录音带流传到了美国。我是在大概五年前,在旧金山讲经,甘贵穗居士得到这个带子,她把这个带子送给我,我带回台湾,一口气就听三十遍。因为倓虚老法师的口音是天津的口音,乡音很重。我最初听他的带子只能听到五成,所以反覆不断的听,听了几十遍之後,大概我可以听到九成。这个带子我常常听,我觉得如果真正有善根的人,得到他这个带子,他这一生就能往生,就会死心塌地的念佛。倓老往生已经二十多年,带子辗转传到现在,一次一次的翻录,音质也变了,我是唯恐它不能长久保存,所以交给新加坡做成磁碟,现在这个磁碟已经送到我们这边来了。我还没有听,张居士他听过了,他说音质非常好。我就用磁碟做母带,大量的拷贝流通,提供同修们做参考。里面所讲的都是真人真事,亲眼所见到的,专念这一句阿弥陀佛,也不必念经、也不必念咒,三年能够站着自在往生。

  人家做得到,我为什麽做不到?这要自己反省,要自己去检点。人家之所以做得到,没有别的诀窍,就是「专」,就是专心一境他做到了。我们为什麽做不到?念佛还打妄想,这就不如人家;还想学这些,还想学那些,佛法里许多法门都想学,许多经论都想研究。还不够,世间还有好多东西也要学,也要研究,那这一生往生没指望,这大错特错,就错在此地。人家为什麽能成功?人家是身心世界统统放下,一天到晚就是抓住这一句阿弥陀佛。他心里除了这句阿弥陀佛,他什麽都没有,所以他成功了。说实实在在,我常常听,听了非常惭愧,我不如他。

  我昨天晚上还作梦,梦到印光大师请我到灵岩山寺去讲《弥陀经疏钞》,你说糟糕不糟糕!不能专心一境,人家是一心一意就一句阿弥陀佛,这了不起!这是我们必须要提高警觉的。能不能往生,关键确实在此地。我们想想,我们自己善根够不够那个水平,够不够标准,也在这个地方。还三心二意想这个、想那个,这就是善根还是不够。一心一意,一句阿弥陀佛,什麽都不想了,他善根真成熟了,他无量劫来善根成熟了。什麽都不想,佛法也不想,世法更不想,这样念才叫老实念。也许同学要问:这样老实念,什麽事也不能做了。实在讲,什麽事都可以做,什麽事不要挂在心上,这就对了。佛法不碍世法,这个法门理事无碍,事事无碍,什麽事照做,心里头不牵挂。事情来了就做,做完我也不要去想它,心里只有一句阿弥陀佛,这就完全正确了。再看下面一段经文:

  经【譬如有人,一专为忆,一人专忘,如是二人,若逢不逢,或见非见,二人相忆,二忆念深,如是乃至从生至生,同於形影,不相乖异。】

  这是菩萨为我们举个比喻,希望从比喻当中体会念佛的功夫,这个佛要怎麽念法。这个比喻实在讲,有理论、有事相。譬如有人,一个专门在忆念,一个是专门忘掉了,这就没有感应。『如是二人,若逢不逢,或见非见』,这就完全没有感应。要是两个人都忆念,『二忆念深』,两个人彼此都在忆念,这就感应道交。『如是乃至从生至生』,这是一生或者是生生世世,『同於形影』,如影随形,不相远离,这就是得到感应道交。这个比喻,比喻的是什麽?小注有说明:

  【初喻佛念众生,众生不念佛也。】

  比喻两个人,一个人专忆,专忆就是佛。阿弥陀佛念法界一切众生,上至等觉菩萨,下至地狱众生,阿弥陀佛没有一个不念,他统统念到。阿弥陀佛如是忆念众生,十方三世一切诸佛又如何?给诸位说个实实在在的话,一切诸佛跟阿弥陀佛完全相同,也都忆念一切众生。佛总是忆念众生,佛总是希望众生快快成佛,这是佛念众生,没有间断的。所以,明白的人才真正体会到大慈大悲的含义。世间人父母念子女那种慈爱是一世的,来世彼此就不相逢,纵然相逢也不认识。唯独佛菩萨念众生,生生世世。这个恩德,父母不能比!这桩事情知道的人不多。佛对於众生的深恩,唯有修行证果的人知道。一般人你跟他讲,他不相信,他说你是欺骗他的,真话、事实他不能接受。「众生不念佛」,所以没有感应,不是佛不念众生,是众生不肯念佛。这一边有绝缘的地方,把佛的慈悲光明障碍住了。後面的比喻就是两个人互相忆念,这就是比喻:

  【生佛念同,双忆不离也。】

  佛念众生,众生肯念佛,这就感应道交。《净土生无生论》里面,引用大经大论的原文给我们证明,它引用《楞严》非常之多,说明唯心净土与自性弥陀的真相,实实在在还是佛在大乘法里面常说的一句话,这句话确确实实是真理,「一切法从心想生」,这句话是真理,这句话是事实。一切法是世出世间一切法,从心想生。众生是佛心中的众生,诸佛是众生心中的诸佛,相上虽然不同,虽然有距离,心性上没有一丝毫的隔碍,心性是通的。所以,诸佛念自己心中众生,众生也念自己心中弥陀,他怎麽会没有感应?如果不是自性变现的,那可能是没有感应。这是自性变现的,当然感应,必定感应,事实是如此。

  【如是一心念佛,心同佛也。】

  佛在《观无量寿佛经》上说得很清楚,意思是说我们起心念佛的时候,这个心就是三十二相八十随形好。你起心念佛的时候,你的心就变成佛心,所以心就同佛。

  【心同形亦同。】

  心果然同佛,你的身怎麽会不同佛?所以学佛的人念佛念久了,他相貌就慈悲,性情柔和,他变化,起了变化。心是主宰,看相算命的常说「相随心转」。人心慈悲,他的相貌一定慈悲;人心险恶,他相貌装也装不出来,人家一看就知道,这哪能够瞒人!瞒人,可以瞒愚痴的人,不能瞒聪明人,不能瞒有智慧的人,一眼就看穿了。你到底是真是假,你有几分功夫统统在表面上,藏不住的。所以形同佛。

  【不唯此世,乃至生生世世,形影皆同也。】

  这就是我们常讲,观人看这个人有善根,这人有宿根。宿根是什麽?我们常讲本性,天性,没有人教的,他心地就好,他就很慈悲、就很聪明、就很明理,宿根。不是一世的修行,「生生世世」,而且功夫还能够得一点力,不能得力,它不能影响这一生,过去世的功夫都还有力量。尤其是这个法门,必须宿根成熟,你过去生中根性不成熟,这一生很难得利益。话说到这个地方,也有还没有成熟,他这一生就得利益,每个人得的利益也不尽相同。这是什麽缘故?善导大师在《观无量寿佛经》注解里面,把这个事情给我们说明。他老人家讲「九品往生,总是遇缘不同」,这句话说得太好了。

  我们过去的善根不能说没有,没有,那根本听不进去,根本会排斥。佛法好,禅不错,好!密也很好,教也很好,他对那个很有兴趣;听说念佛他马上排斥,马上拒绝,这就证明什麽?证明善根没成熟。善根成熟的样子,不是这样的,一听到阿弥陀佛他就欢喜,他就接受,你跟他讲别的法门,他听不入耳,这叫善根成熟。成熟的人,这一生决定得生;还没有成熟,快要成熟,差那麽一截,这就是遇缘不同了。真正遇到缘殊胜,这个缘有好几方面,遇到善友,我们讲善知识,真正能把这个法门讲清楚、讲明白,点头相信了;遇到好的同参道友,彼此在一块互相切磋琢磨,这是好缘;还有一种遇到的善友,你看到他念佛往生的,这一下相信了。不是自己亲眼见的,不相信;这亲眼看见的,相信了,死心塌地念这一句佛号。所以殊胜的因缘有很多,能够触动你过去生中的宿缘(宿世的因缘)。他能够触动你,能够引发你,这个叫善缘。由於缘的不同,果就不一样,但是决定得生,往生品位不相同,决定得生。再看底下一段经文:

  经【十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为。】

  这是第二个比喻。第二个比喻,在经文里头只有一半,底下还有一段。先说这一段:

  【前二人喻,泛指亲友。】

  前面一个比喻,比喻的关系比较疏远,这个比喻,母子比喻这是非常的亲切,用这个比喻。

  【此母子喻,最为亲切。先喻单忆有离。】

  前一半,母亲想儿子,儿子不想母亲,这也没有用处,没有感应。可是做母亲的人在一生当中,没有不想他儿女的;儿女长大之後,会想母亲的人不多。自古以来母亲都很痴心,知道儿女不想自己,她偏偏忘不了。这是用这个来比喻佛忆念众生。

  【佛念众生,远过於母。】

  母亲想儿子一生一世,佛想念众生是生生世世。

  【母念子,慈止一世。佛念众生,慈心无尽。】

  这个话是大势至菩萨给我们说的。大势至菩萨是等觉菩萨,是西方世界的後补佛,决定没有一句话是妄语,决定没有一个字是假设,字字句句都真实,我们应当要相信。再看後半段:

  经【子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。】

  这个比喻是:

  【双忆不离。一切众生,仰慕弥陀,果能如佛之怜念众生者,自然感应道交,必得见佛往生。】

  比喻不难懂,我们应当从这个比喻细心深深去体会,然後你自然明了为什麽要念佛,为什麽念佛必定往生。这统统给我们说清楚、说明白了。同时在这个地方也能够体会到,为什麽十方一切诸佛如来偏赞弥陀,这个比喻里头统统解释出来了。

  【高齐大行和尚云。】

  「高齐」是历史上高欢建立的王朝,它的国号称「齐」,在南北朝的时代,五胡乱华的时代,有一位大行法师,他曾经说过、教人:

  【信忆二字,不离於心。】

  「信」是信仰、信心。《金刚经》上说「信心清净,则生实相」,实相就是智慧,事实真相你就明了了。「忆」是忆念。「不离於心」,心里面有清净的信心,有深深的忆念,不要想别的,连大乘其他法门都不能想。为什麽不能想?统统是六道轮回的事业。大乘佛法超越轮回,是不错,你超得了吗?超不了还是搞轮回。超越轮回不是在知见上,超越轮回是要断烦恼的。你烦恼习气没有断,你就出不了轮回,这个诸位要知道。古人常说「说得一丈,不如行得一尺」。「说」是慧,「行」是功夫,这个重要!你不断烦恼,所有的智慧都叫邪智慧。清凉大师在《华严经》注解里面说,「有解无行」,行就是断烦恼的功夫,烦恼不断;解是什麽?经典通达了,说得天花乱坠,烦恼没有断。那是什麽?清凉说得很好,「增长邪见」。那个知见是邪知见,不叫正知见。正知见是与行相应的,解行相应的知见叫正知见,解行不相应的知见就是邪知见。

  我们再看看佛在普通一般经典里面告诉我们的,七情五欲不断,还有这些东西在,七情五欲,你的果报,就是你活动的范围在欲界。这分三界:欲界、色界、无色界。我们晓得,佛告诉我们,天有二十八层天,下面的六层叫欲界天。你的欲没有断,你就在欲界,色界去不了。色界怎麽样?色界把欲断掉了。「欲」,常讲的五种:财、色、名、食、睡,这叫五欲。这五样东西没有完全摆脱掉,你就没有资格到初禅天。

  所以参禅,我过去禅宗的经典念了一点,我也很会讲。禅宗的经典,我讲过《六祖坛经》讲了好多遍,《永嘉大师禅宗集》、《证道歌》我都讲过好几遍的。《大珠和尚语录》,这禅宗里头很有名的,我讲得听的人都很赞叹,口头禅,做不到!做不到自己就晓得,自己修行一辈子决定到不了初禅天,换句话说,还在欲界混。有禅定的功夫,可以能够盘腿面壁几天不起定的,几个月不起定的,没用处。你欲念没断,断了五欲才有能力到初禅。佛在经典里面告诉我们,初禅天以上的,贪、瞋、痴三毒烦恼,瞋恚没有了,贪跟痴还有,瞋恚没有了。换句话说,还有瞋恚心,别人说你不好听的,你心里还有一点难过,不必表露,心里还有点不痛快,你都在欲界,初禅都没有分。

  我们读安世高大师的传记,安世高在中国早年译经是第一个人,最早到中国来的。你看他传记里面,他在中国译经告一段落之後,就到江南去,就是现在的九江[共+阝]亭湖,去度他的一个同学,他那个同学在那里做龙王,水神,做龙王。他有神通,他知道,他这个同学过去生中是出家人,跟他一起修行的,修行得很好,明经好施。经典明了通达,讲经讲得很好,又喜欢布施,多难得,很不容易!这样的修行人。有一天他分卫,分卫就是到外面托钵,托钵的时候,大概这个饭菜很不好,他就心里很难过。我这样一个修行人,明经好施,托的这一钵饭菜很不中意,心里有一点难过。就因为这一点点的瞋恚,死了以後落在神道,畜牲道,牠是蛇,大蛇!堕在这个蛇身。因为他明经,所以他做了龙王。做龙王牠有智慧,人家来问牠什麽,很灵!因为牠喜欢布施,所以福报很大,周围一千里都来拜这个龙王,所以香火非常之盛。但是作神瞋恨心就更重,哪一个得罪牠、不拜牠,你那个船走到牠那个[共+阝]亭湖,牠就搞一阵风给你吹翻,让你受一点罪。你要拜牠、求牠,就平平安安渡过。牠造了不少业,这蛇身寿命到了之後牠要堕地狱。他这个同学,这时候来度牠,来救牠。

  你才晓得那一点点托钵吃的东西不太满意,心里不高兴都要遭这个果报,何况其余。落在神道,落在蛇身。诸位读这些东西就明了,自己要提高警觉。我们修行修的什麽?就是把贪瞋痴修掉,修清净心,修平等心,修慈悲心,修欢喜心。对我们好的人,我们恭敬他、欢喜他;对我们不好的人,冤家对头,他对我冤家对头,我对他还一样好,这才叫真正把自己的毛病习气修正过来了。修行无非是修正自己这些毛病习气而已。忆念,底下:

  【称敬二字,不离於口。】

  我们了解事实真相,才知道所有一切法门不是不好,我们实实在在没有能力断烦恼,没有能力断习气。阿罗汉烦恼是没有了,贪瞋痴烦恼都没有了,但是还有习气,习气是什麽?样子不好看,他真的是慈悲,但是面孔不好看。为什麽?习气在。可见得习气多难断。到辟支佛的果位,习气才断掉。所以在所有一切法门里面,我们冷静观察,还是念佛这个法门好。为什麽?带业往生!这些毛病习气,我们只要用一句佛号把它控制住、安抚住,叫它不起作用,这就能往生。可是这一点,诸位也得要听清楚,也要牢牢记住,我们这一句佛号确确实实能把贪瞋痴慢、五欲六尘伏住。有没有?有!有,不起作用,起作用就这一句佛号。

  古德常说「不怕念起,只怕觉迟」,虽然这是禅宗的话,我们净土一样可以用。「念」是什麽?妄念,贪瞋痴,妄念起来了不怕。什麽叫「觉」?这一句阿弥陀佛就是觉。念头才一动,第二个念头就阿弥陀佛,就把这个妄念伏住,这叫功夫。所以念佛功夫得力不得力就在此地。虽然一面念佛,一面烦恼还是照样起来,这是不得力,你这佛号没把烦恼压住,这个佛号没有用处的,一定这个佛号把烦恼压住。换句话说,第一念是烦恼,第二念是佛号取而代之,烦恼决定不让它念念相续。佛号要做到念念相续,这叫真念佛人,这是真功夫,这样的人决定会成就。万万不可佛号念的时候,烦恼还是照起不误,那个往生就没有把握了。

  当然在初念的时候,一面念佛,一面有烦恼,这是一下降伏不住的。可是你念个两年、三年,慢慢的妄念少了,佛号多了,慢慢自自然然就降伏住。这个降伏,实在讲与明理,就是事实真相认识清楚有很大的关系。我们对於宇宙人生确实了解,确实明白,我对这个不贪爱了,你妄念就控制得住。你不了解,样样都认真,样样都要在那里竞争,你这个佛号能产生效果就不大。为什麽?欲念太强,不能放下。所以叫你明理,明理然後才能放下。明理就看破,看破之後才放下。你能看破、能放下,那一句佛号起作用,才能够伏得住烦恼。

  真正希望我这一生超越轮回,不再搞六道,不再搞这些,这是非常重要的一个观念,要在平时培养。如何培养?这就是明经。佛在经典把宇宙人生的真相,世出世间的真相,给我们说得很清楚、很明白。所以读经目的无非是看破放下,然後这一句佛号帮助我们超越三界,帮助我们往生不退成佛。「称敬二字,不离於口」,就是一句佛号不能离口。

  【任意早晚,终无再住娑婆之法。此为念佛第一要策。】

  「策」就是策略,就是方法、方策,最重要的一个方法。大行和尚这一段开示非常非常的好,他只给我们提出四个字:信、忆、称、敬。提出这四个字,我们只要把这四个字做到,就是古人常讲的「老实念佛」,那没有不成就的。我们再看看自古以来,那个念佛真正往生的人,确实他们这四个字都做到了。我们要用这四个字来检点自己,我有没有做到?真做到了,当然得生,这一生决定成就。如果没有做到,这一生可能又做来生念佛的因缘,这一生去不了。可是来生能不能得人身,大有问题;得人身能不能遇到佛法、遇到这个法门,又是一个问题,这问题太多了。所以这个机会一定要把握住,决定不能够放松。今天时间到了。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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大势至菩萨念佛圆通章研习报告



(第六卷)


       请掀开讲义:

  经【若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛。】

  这是比喻,两重比喻,大势至菩萨把念佛殊胜的效果为我们开示出来。我们看底下的注解:

  【无量寿经云:一向专念。观经云:一心系念。弥陀经云:一心不乱。】

  《无量寿经》上说「一向专念」,在《观无量寿佛经》里面讲「一心系念」,罗什大师翻的《阿弥陀经》上说的「一心不乱」。这三经在文字上彼此不相同,但是在义趣上是一样的,只是文字翻的不同而已。

  【即此中专心忆念。】

  大势至菩萨在这里说「忆佛念佛」跟三经上所说的完全相同。这也证明菩萨所说的一定与佛所说的相应。本经下面还说「都摄六根,净念相继」。

  【摄根净念。】

  这是经典上教给我们重要的修学纲领。这个法门的殊胜,我们在经论里面都读到过了。这个殊胜的功德利益,我们要想得到,要想很快的得到,一定要懂得修学的方法。在方法当中一定要抓到它的纲领,这样才能够满我们的愿望。从经论仔细观察,重要的都在「一心」,「一向」也是一心,一个方向,所以重要都在一心。本经里面虽然没有说一心,但是「都摄六根」就是一心,所以意思是相同的。由此可知,一心非常非常重要。我们希望真正得到念佛的功德利益,要在「一心」上下功夫。不仅是念佛的时候一心,不念佛的时候还是一心,这才有真正的效果。念佛时候不过是种训练一心的手段而已,它是应用在日常生活之中,这是我们必须要晓得的。下面要跟我们讲一心的样子,怎样才是一心?这个很重要。

  【果能心佛分明,唯此一念,更无余念,念念相续,成就三昧。】

  这就是念佛的样子、一心的样子,这个样子是在一切时一切处,顺境逆境统统保持在这一个境界当中,那你就叫得念佛三昧,你就得到了。得到念佛三昧才叫做「有净土」,永明大师讲的「有禅有净土」,你就真的有净土了。怎麽是真的有净土?心清净了,「心净则土净」,这里得来的。现在念佛的时候要「心佛分明」,分明是清清楚楚、明明白白。心里面忆佛念佛,「忆」是心里面想,想得清清楚楚,念得清清楚楚。想什麽?念什麽?我们底下还要细说。

  「唯此一念,更无余念」,这叫净念。你还有别的念头夹杂着,那就不清净。《西方确指》觉明妙行菩萨为我们说的,念佛最忌讳的也就是最怕的是夹杂,只要有夹杂,念佛三昧就不能成就。由此可知,夹杂是大障碍、是大病。「无余念」就是不夹杂,「念念相续」就是不间断,真正能做到不夹杂、不间断,这个功夫就成就。你初初得到的,叫「功夫成片」,这功夫打成一片。功夫成片,这个功夫就有力量,有什麽力量?伏烦恼的力量。虽然烦恼没断,它确实有力量把烦恼降伏住。烦恼虽然有,不起作用。唯有这一句、这一念阿弥陀佛它起作用,这叫功夫成片,也叫做「事一心不乱」。这「事一心不乱」是很浅的,不是很深的。深的事一心不乱,那是见思烦恼断了。这个功夫浅,见思烦恼没断,没断它有力量伏住。所以经上只讲「一心不乱」。

  古大德只将一心不乱分作「事一心」跟「理一心」,功夫成片是事一心刚刚得力,是这个境界,这个境界就决定得生。我们想念到一心不乱,念到那个深的功夫,不见得每个人有把握,像这浅浅的功夫,可以说每一个人都能够得到。这就是所谓「万修万人去」,只要功夫在这个程度上,就能往生,生到西方世界凡圣同居土。诸佛菩萨在一切经论里面普遍赞叹西方净土,实在讲就是赞叹这个境界。如果说是断见思烦恼,功夫深的,别的法门都一样成就,有什麽值得赞叹的。所以他特别赞叹的就是这样浅显的功夫,在其他法门里面不过是人天果报而已,当然是决定不堕三途,人天果报,出不了三界,但是在这个法门,这一点点功夫就能出三界,就能往生见佛。所以一切诸佛菩萨在许多经论里头称赞,道理在此地。下面说见佛:

  「现前当来,必定见佛」,这个「必定」语气非常肯定,我们读了之後,一丝毫的疑惑都没有了。「见佛」有两种,现前有两种,当来也有两种。现前有「定中见」,有「梦中见」。定中见,首先要晓得什麽叫定,这个诸位要知道。不要一看到这个「定」,一定是要盘腿打坐,那就叫定,未必。「定」是心不散乱,叫做定。所以真正有定功的人,行住坐卧都是定。他走路也是定,说话也是定,他心不散乱。

  我们在《华严经》上见到鬻香长者,善财童子去参访他的时候,这位长者是修禅定的。善财童子到哪里去找他?这位长者,用现在的话,他很喜欢逛热闹的地方。古时候讲市廛,今天讲市场,像美国这些MALL一样,大的市场,他喜欢去逛这些。他逛那个干什麽?他修禅定。什麽都看,什麽地方都去,心里头如如不动,这是定,人家「定」是这个修法的;样样清楚、样样明了是「慧」。可见得逛市场是定慧等学。我们凡夫一看到,起分别、起执着、起贪爱,定没有了,慧也没有了,心都被外面境界勾跑,都被外面境界迷惑了。我们跟菩萨不一样,菩萨天天逛市场,他修定修慧,这是我们在《华严经》上看到一个例子。

  如果再看看,像敦煌壁画里面显示的,佛讲经说法的那些浮雕壁画。佛在那里讲经说法,天空当中有许多仙女在载歌载舞,在赞叹,那是歌舞。八关斋戒告诉我们不可以唱歌跳舞,也不能够去观听。为什麽佛讲经说法,有那麽多唱歌跳舞的来表演?由此可知,高级的修行跟初学的人不一样。初学的人,你这个心不定,有这种场面时候,你心更不能定了,你还修什麽?所以统统隔绝,隔绝是让你的心定下来。到你心里头真有定功了,你要去接触,接触里面心还是定,这个定成就了,这功夫成就了,这叫「三昧」,这真的叫三昧。假如你一接触又被境界转了,你那个定叫未到定,没成功。没有成功还得收回去,远离社会。这是修行的两个阶段,我们要知道。这就是大乘跟小乘修行的不一样,小乘是远离都市,远离热闹的处所;大乘人修行,哪里热闹到哪里去。这是不相同的,我们要知道。

  现在社会跟从前不一样了,现在修行要成功,比古人都高。为什麽?现在纯粹是大乘修学法,一开始学就是大乘。就在非常热闹的环境里面修清净心。由此可知,无论在根机上、在见解上、在功夫上都比古人高,你成功一定高。你要修不成,你淘汰也非常快,马上就淘汰掉。不像古人,古人进得很慢,退也不容易;现在是进得快,退得也快。这是我们时代背景不相同,我们要晓得。「定中见」,心在清净的时候,有时候你站着见到了,坐在那里见到佛,走路见到佛,都有的。这个定中见不一定是盘腿面壁那个境界,当然那里面也可能有。清净心现前的时候能够见到佛,在定中见。

  第二种「梦中见」,定中见殊胜,定中是你完全清醒的时候,梦中见佛也是非常好的瑞相。不管是定中见、是梦中见,诸位要记住一个原则,偶尔见这是好相;要常常见,这个事情就麻烦,那就是魔变现的境界,不是佛的境界,是魔变现的。《楞严经》在第八卷的後半部讲五十种阴魔,我们念佛的人,因为真正发心求生净土,有阿弥陀佛本愿威神加持,有十方一切诸佛如来的护念,魔不敢接近你,这个原因在此地。如果是学其他的法门,魔比较容易接近你。所以佛在《楞严经》上教给这些修行人,你要有能力辨别。你认识他,他就害不了你,不会受魔的诱huo,这是好境界;你要不认识他,往往受他的诱huo,我们俗话讲上当,跟着魔走了,那个结果,将来的成就,都做魔子、魔孙去了。这是最初发心是学佛,好事情,到最後学成了魔。所以《楞严》在自古以来,无论修学哪一宗、哪一个法门,几乎都不能不读,不能不研究,道理也在此地。

  第二种是「当来见」。当来见是决定没有问题。当来见一个是在「报终见」,就是我临命终时,我们修学净土,临命终时决定是阿弥陀佛来接引。这个时候任何魔王也不敢变现阿弥陀佛,阿弥陀佛是我们的本尊。我们天天念着就是他,魔不敢变他的样子。可是你要记住,临命终时,如果你善根、福德、因缘差了一些,魔会变现其他的佛菩萨来接引你,你一看到也很欢喜,你跟他去了,那就上当了。

  譬如临命终时,我们求生净土的人,天天念阿弥陀佛,临终的时候药师如来来接引了。这个时候怎麽办?一想药师如来也不错,我跟他去好了,那就上当了,绝对不是药师佛来。或者见到释迦牟尼佛来了,也决定不是释迦牟尼佛真来。为什麽?你所念的跟这些佛没有感应,他忽然来了,这就有问题了。因此,在临终的时候,见到任何佛菩萨来的时候,统统不理,继续念阿弥陀佛,一定要把阿弥陀佛念来。也有人要问,阿弥陀佛来,我怎麽认识他?在那个时候无论哪一尊佛来,你都认识,你都清楚、都明了。这就说明是自己的善根发现,佛力的加持,决定不会辨别错。所以临终佛来接引,你见到他。

  「华中见」,这是生到西方极乐世界,花开见佛悟无生。这後面两条没有多大的问题,前面无论是定中见、是梦中见,偶尔的见是好境界。纵然见到,也不要生欢喜心,总要以平常心来看待,见如不见,这是好境界。也不必给人说,更不可以去炫耀自己,这都是着魔的因缘。像我们初祖慧远大师,我们在传记里面看到。根据记载,他老人家一生当中见过三次。他不但见佛,而且见到西方世界依正庄严,他统统见到。他所见到的现象,跟《无量寿经》上讲的完全相同。虽然见三次,从来没有告诉任何一个人。他是往生的时候,这个境界又现前,他知道他要走了,这时才告诉大家,西方世界现前了,过去曾经见过三次,现在又见到了,这是往生的时候到了。可见得他是在临走之前才宣布,没走之前绝口不提,这是我们要学习的。

  【须知但念弥陀,即是念一切诸佛。】

  善导大师在《四帖疏》里面,特别是「上品上生章」,我们在这边讲过,慎重的告诉我们,念佛人一定要「信佛所说」。菩萨所说如果与佛讲的不相应,我们都可以不接受,即使诸佛来说与弥陀、释迦所说的不相应,我们也不接受,这是假设的话。大师说得很清楚,如果是真的菩萨,他所说的跟佛所讲的一定相应。诸佛就更不必说了,佛佛道同,智慧、解行,劝导众生念佛求生净土也必然相同,不会有不同的,这是我们要晓得的。所以要有清净坚定的信心,一句佛号念到底。念这一尊佛号就是「念一切诸佛」。因为世尊在《无量寿经》上为我们介绍,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」。一切诸佛都赞叹阿弥陀佛,一切诸佛都为一切众生宣扬阿弥陀佛的功德,介绍西方世界的依正庄严,普遍恳切的劝勉一切众生,求生净土。所以,念阿弥陀佛就是念一切诸佛,一尊佛都不漏。

  【但念此经,即是念诸佛一切经。】

  这些开导都是坚定我们信心的。换句话说,也是促成我们真正得到一心系念,我们把这个事实真相全了解,这心才放下,心才安。心安是什麽?事实真相搞清楚,理得心就安,不再打妄想了。一心一意专念这一尊佛号,专念这一部经。「但念此经」,此经可以说泛指一切往生经。往生经,现在祖师大德给我们集起来的,总共是五种,五经一论都叫做往生经。这五经你都念,可以,你念其中的一种也可以。五经都一样,喜欢念哪一种,你就念哪一种。喜欢念《大势至菩萨圆通章》的,你就念这一种,就专念这一种也行。像我们民国初年,大家知道弘一大师,弘一大师一生专念《普贤菩萨行愿品》,他的早晚功课都是念《行愿品》,《行愿品》念得很熟,他能够背诵,他就念这一种。当然修净土的是念《阿弥陀经》最为普遍,《无量寿经》是最近几年我们才提倡的。所以知道念一部经就是念一切经。

  【只要一心专念,更莫疑也。】

  决定不怀疑,我们才不会被知见不同的人、见解不同的人、修学方法不同的人,不会被他们动摇,不会被他们所误,这叫建立清净信心。

  【诸佛心者,清净。平等。大慈悲是也。故真慈平等,即是佛心现前,当时即入佛法界也。】

  念佛,前面曾经说过,有事念、有理念,这就是理了。佛就是心,心就是佛,心佛是一不是二。从体上讲是心,从相上讲是佛。心悟了就叫佛,迷了就叫众生。众生跟佛同一个心,心觉就叫佛,心迷就叫众生。所以迷悟不二,迷的是心,悟的还是心。因此生佛不二,众生跟佛是一不是二,关键就在迷悟。这是说明觉悟的现象,清净心、平等心、大慈悲心,这是觉悟的相,这个就是佛。因此,我们修净土求的是什麽?一般人只知道含糊笼统的一句话:我要求生西方净土。你去得了吗?念佛的人很多,在从前李老师常讲的,一万个念佛人,真正往生的只有两、三个。为什麽这麽少?念佛的人那麽多,往生的人这麽少?口念,心没有念。要口念、心念才行!

  心怎麽念?清净心就是念,平等心就是念,大慈悲心就是念。以这一句阿弥陀佛,口要把自己的心念到清净、平等、慈悲,那就叫心念,这就是真正成佛。佛的心如此,我的心也跟佛一样了,心同佛。大慈悲,那就是愿同佛、行同佛。心愿行都同佛,这不叫成佛,叫什麽?所以「真慈平等」就是「佛心现前」。佛心就是真性,真如本性现前,禅宗里面所说的大彻大悟,明心见性、见性成佛,就是指这桩事情。由此可知,明心见性、见性成佛,我们用一句阿弥陀佛的名号也能够做到,这就叫禅净不二。方法不相同,方法比参禅容易太多了,功效完全相等。

  「当时即入佛法界」。佛法界,入佛法界就是证法身,就是证得法身。所以一个明白人,我念佛的目的是在此地,「念佛成佛」。「念佛是因,成佛是果」,念佛成佛。成佛,那还要往生干什麽?我在这里念佛成佛就可以,这不必求往生了。诸位要知道,你所成的佛不是圆满佛,成圆满佛不容易,通常讲明心见性、见性成佛,我们这是圆教经典,圆教初住菩萨就到这个境界了。初住到圆满佛还有四十二个阶级,因此,西方极乐世界还是非去不可。为什麽?到西方极乐世界成就快速。这个地方靠自己一个人修行,那个地方阿弥陀佛亲自来指导,十方一切诸佛如来,你随时可以向他请教。一切等觉菩萨做你的同参道友,这是西方极乐世界第一殊胜之处。我们在这个世间,不要说真的同参难找,真正一个知己的朋友都遇不到,你说这多苦!西方世界诸上善人共聚一处,这是西方第一超胜,任何世界不能跟它相比,完全是善人,也是完全都是善友。下面又说:

  【有一生念佛,不生净土者。】

  这是什麽原因?我们一定要清楚,然後回来再想一想自己有没有这些因素,如果有,赶紧要把它消除掉,否则就是往生的障碍。

  【念佛不精诚故。】

  这是不能往生的第一个条件。这一句话非常重要!「精」,一才精,二就不精,二就杂了。由此可知,这个东西要精纯,不能杂修。无怪《西方确指》说最忌讳的是夹杂。所以我们看看,就是净土宗里头的这些祖师大德们,不要说别人了,晚年修行统统专一,符合这个标准。我们历代的祖师大德可以说大半都是通宗通教,像莲池大师在禅、教上都下过很大的功夫。蕅益大师他的基础是天台,到後来认识净宗之後,一切都放下,都舍弃掉,专念弥陀,他做到「精诚」。我们今天看莲池大师的着作全集很多,蕅益大师东西更多,许许多多东西是他在专修净土之前的着作(所写的)。莲池大师所有着作里面的精华是《弥陀经疏钞》;蕅益大师的精华是《弥陀经要解》,这个诸位一定要知道。所以到晚年都专精。印光大师晚年的时候,就一部《弥陀经》,一句佛号。他老人家关房里面什麽都没有,其他经典都没有了,佛案上就是一部《弥陀经》。「精诚」这是非常重要的条件。

  【生疑不笃信故。】

  对於西方极乐世界,虽然他修,也肯念佛,但是始终他有疑问。不能完全相信那是一个事实,不能完全相信念佛是真的会往生,只要有一念疑情在,也是往生的障碍。假如这一念疑情存在的话,在临终的时候自己很有福报,什麽叫福报?走的时候没有病痛,头脑清清楚楚、明明白白,还是这一句佛号念到底,行!能往生。《无量寿经》上讲「生到边地」,生到边地也好,也不错,也非常难得,总是超越六道轮回了。不过在那里耽误五百年这就入品,总是得到了保证。如果你的福报不够,临终的时候有病痛,神智不清楚,纵然家里有人帮你助念,那个时候可能你的疑障起来,怀疑了,你不能相信,这个因缘就错过了,这是很可怕的。有什麽方法把这个障碍破除?这就是明理。一定要把道理、事实都搞得清清楚楚、明明白白,我们才不怀疑。这就为什麽要研教,教是经典,对於大乘经典下功夫,深入,使这些事理真正明了,我们信心坚定了,决定不怀疑了。再很细心去打听往生的人那些瑞相,为什麽?这可以给我们做证据。有理论、有事实、有证据,这个疑根才能够断得了。第三个障碍:

  【无有往生愿故。】

  「无有往生愿」,不愿意往生,还肯念佛吗?有!不但有,而且很多。民间有一些不懂教理的把念佛当作修福,我佛念得多,将来死的时候到鬼道去,有势力、有财富。他的念头在这里,念得愈多,将来做一个富贵的鬼,这不做饿鬼了。他有这个念头,这当然不能往生了。还有念佛的人,心思比较利一点的求生天上,到天上去享天福,这个当然不能往生。有这一类的想法,念阿弥陀佛的人,大有人在,这是不能往生的。这不能往生,是他不愿意往生,他希求人天福报。第四类:

  【不能断贪爱故。】

  这个「贪爱」范围非常之广,指三界六道里面种种的享受,他断不了。凡夫贪恋世间五欲六尘;天上人贪恋天上清净福报;色界、无色界贪爱禅定的享受,这定中的境界非常殊胜,他贪爱这些。只要有贪爱就是障碍,这是我们必须要知道的。当然不能往生的因素很多,但是把它归纳起来,不外乎这四大类。这是我们自己要认真去检点、去省察,自己有没有这些毛病?如果有,赶快消除,否则的话,後悔莫及。再看下面一段,这段也非常重要:

  【念佛人要自知宿世今生,种善不种善,作恶不作恶。】

  这就是自己的造作,从起心动念,善恶因果要明白。今生的容易反省,过去生中的,我们没有神通,怎麽晓得过去生中的?实在讲,没神通也知道。从什麽地方知道?习气!习气是多生多劫带来的。譬如我们学了佛,心地也很善良,平时也不作恶,常有恶念,这个恶念就是宿恶。还有一个现象就是常作恶梦,梦中造恶,从这个地方能够观察到过去生中恶习气,这个要知道。

  【如是知已,善者增修。】

  如果我们心善、行善,这个善要让它增长,令其圆满。

  【令其圆满。恶者对治,令其除灭。】

  如果有恶习气,我们要改过自新,要认真修忏悔法门。忏悔法怎麽修法?老实念佛就是真正的忏悔。我把我的心意完全集中在佛号上,前面讲的「忆佛念佛」,这是真实的忏悔。底下教给我们几种方法,这几种方法是我们常常会见到的。有的时候发现在自己修学境界里,有的时候看到别人。

  【以念佛相好,对治昏沈。】

  「昏沈」是精神提不起来,念佛就打瞌睡,这教给你一个方法,这时候想佛的相好,能提起精神。

  【以念佛修因证果、无量智慧功德,对治妄想。】

  「妄想」也是很大的毛病。想不想,它偏偏要想,没办法控制。这是念佛人两大毛病:一个昏沈,一个胡思乱想。这教给我们方法,妄想,你就不要想妄想,想阿弥陀佛因地的发心,历劫的修持,成就圆满的果报西方极乐世界,接引十方一切众生无量无边的功德。你想这些,这叫忆佛。也是想!把妄想转变一下,变成忆佛了。想佛的智慧功德庄严,用这个方法来转变。

  【以平等法性、空寂无为,对治恶境。】

  我们的生活,顺逆境是不定的,常常会遇到恶境、环境不好的时候,这个时候怕生烦恼,最怕的是退心,所以要有方法来对治。要观「平等法性」,或者观察像《金刚经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,逆境,你就把它看淡了,心就可以定下来了。真正能想到一切无常,人生如梦,不必认真、不必计较,这心才能定得下来。我们的功夫不至於失掉。

  【以念佛菩提。】

  菩提是觉悟,就是觉性。

  【威势力持,本愿功德,不为世间事务牵缠。】

  为什麽叫你念这些才避免世间的牵缠?「牵」是牵挂,「缠」是缠绕。诸位要知道,世间事情,你之所以牵挂、缠绕,因素在哪里?都不外乎名利。俗话常讲:水往下流,人往高处去攀。那个「攀」就是牵缠,世间的荣华富贵。想一想佛的「菩提,威势力持,本愿功德」,就是想想西方极乐世界的依正庄严,这个世间荣华富贵怎麽能比?自然就看淡了。不要说世间荣华富贵,你真明了事实,今天大梵天请我去作天王,我也不干。为什麽不干?大梵天天王的受用、享受,不及西方极乐世界下品下生的人,我当然不干。何况大梵天王还有寿命,没有出轮回,福享完了,还要搞轮回,还要堕三恶道。我们这一到西方极乐世界,永脱轮回。事实真相搞清楚,决定不干。大梵天王,我都不羡慕、都不希罕,人间富贵算什麽?你自然就不会被牵缠了。一定要晓得,西方极乐世界依正庄严是真的,不是假的。

  【以念佛相好光明万德庄严,不为一切病苦所恼。】

  「病苦」恼乱人心,也是退缘之一。我们遇到病苦,不要去想病,想病就病上又加病。想佛的身心清净,金刚不坏身,想佛的福德相好,这是心理健康。心理健康,生理自然就健康,依报随着正报转。所以,心健康了,身要有病很容易治疗;甚至於不治疗,它自然也好了。所以心理健康非常非常重要。这就是把念头转过来,用一个健康的心情,用这个来对治病苦。此地只是举出几个例子,希望我们大家都能够以这个例子,真正做到举一反三、闻一知十,自自然然就能够对治我们过去、今生一切的业障习气,你就有方法来对治了。

  【存心念佛,广大功德,无有不成,深重业障,无有不灭也。】

  前清慈云灌顶法师在《观经直指》,《观经直指》是他的注解。他是乾隆年间的人,他告诉我们,世间人业障深重,所有一切经咒、忏法都不能够消除的,业障多重,最後还有这一句佛号能够消除。由此可知,消业障最有效的方法是「念佛」,这是事实。一般人不知道名号功德不可思议,往往轻视了念佛,所以他虽然念佛,不能消业障,认为念佛没有效果。不是念佛没有效,他念佛那个心是散乱心,他念得不如法,不如理、不如法,所以他没效!如理、如法,这一句佛号的效果那就太大了。任何业障都能消除,没有消不了的业障。

  【或有宿障深厚,及不善用心,容有魔起,须当辨识。】

  念佛人着魔了,这两种原因说出来了,一个是过去世的业障很深;第二种,不善用心。不善用心,最普遍的现象是求神通、求感应,这很容易遭魔障。他不知道求一心,不知道求清净平等,他不晓得求这个;求神通、求感应,很容易着魔。所以,「须当辨识」,你要能辨别、要能认识。

  【凡所现相好,不与经合者。】

  这就是魔障现前,你在定中、或在梦中、或在临终时候见到的相,跟经上讲的不一样,这个就不是好境界,要认识它。

  【不与本所行合者。】

  我们今天本所行是念阿弥陀佛,我们的本尊是阿弥陀佛、观音、势至,我们供奉的西方三圣,这是我们的本尊。与这个不相应,不行!

  【所现境相久久不灭。】

  或者你见佛、见菩萨,这现相的时间太久,这个不是好事情。

  【或谢去更来扰乱。】

  这就更明显,去了怎麽样?去了又来,常常见,常常搅和得你身心不安,这是太明显的魔境,这不是佛境。所以,诸位同学要记住,真正是佛菩萨境界,会叫你心地得清凉自在,会令你智慧增长、烦恼减轻,这是好境界。如果这个境界现前,会增加你的烦恼,扰乱你的清净心,这就决定不是好境界,你要赶快避免,这个要知道。所以下面说:

  【凡是令心识动乱。】

  这就是搞得你不能安心。

  【烦恼增重,众多妨碍,不利定心者,悉属魔作。】

  你要真正明白这些道理,哪是魔、哪是佛,你清清楚楚、明明白白,你怎麽会上当?怎麽会受骗?不可能的。所以,这境界自己要知道,无论从理上、从事上都能够觉察得出来。只要你心细,你一定能够辨别。真正修净业的,魔不会来扰乱你,魔也不敢来扰乱你。什麽原因?底下说:

  【净业有三种力,一、念力。】

  就是本经所讲的「忆佛念佛」,这个忆念确确实实有力量,这是念力。

  【二、本有佛性力。】

  因为你的念清净,你所念的佛是自性佛,西方世界依正庄严都是自性变现的。前面讲的「清净、平等、大慈悲」,就是佛!这是你本有的「佛性力」。心愿解行与诸佛等同,这是自性佛,就是佛性力。

  【三、诸佛本愿威神加持力。】

  阿弥陀佛四十八愿加持你,十方一切诸佛如来称赞弥陀净土的愿力也加持你,魔怎麽能接近你?

  【经云,若有得闻弥陀名号者,阿弥陀佛,住其人前,魔不能坏彼正觉心。是故但当一心念佛,莫疑虑也。】

  真正一心念佛的人,对於妖魔鬼怪来扰乱,绝对不想这些,有也好,没有也好,根本脑子里头没有。脑子里头没有,魔不能接近,这是大乘经上常讲「一切法从心想生」。你老是想魔,你不想佛,想魔,魔当然就来了。想佛,佛来;想菩萨,菩萨来;想妖魔鬼怪,妖魔鬼怪也就来了。一切法从心想生。所以特别交代我们一心称念,专想阿弥陀佛,那个魔再有力量,自己业障再深重,魔也不能变现,也不敢来扰乱。

  【心净佛现,心垢佛灭,心迷佛隐,心悟佛显。】

  这四句是讲感应道交。感应不求,不求自然会应现,这是好境界。有求,求得的感应,未必是好境界。不求,我心清净,心清净了,这境界自然会现前,这就是好境界。底下说:

  经【去佛不远,不假方便,自得心开。】

  前面四句是教我们修因,这个地方三句是说我们得的果报,果报就殊胜了。去佛不远这一句:

  【初句蹑前修因说,次二句正明果证相也。事念见三身佛,理念见自性佛。】

  「三身」是报身、法身、应身。实在说,「事念」念到一定的功夫,就入「理念」,才能够见到法身跟报身。如果事念没有转成理念,这是功夫还不到,你所见的是应化身佛,见不到法身跟报身。一般祖师大德们常常在疏论里面告诉我们,我们念佛念到「事一心不乱」,这事一心不乱是指上品的事一心,不是我们讲的功夫成片,是讲的见思烦恼断了,见应化身佛。如果念到「理一心不乱」,这就是说破一品无明,那就证一分法身,这个时候他所见到的就是报身佛、法身佛,三身都见到了。

  「理念见自性佛」,就是明心见性,见性成佛。「自性佛」简单的讲,就是自己的心愿解行确确实实跟佛一样,这叫见性成佛。佛的心是平等的、是清净的,於一切境界决定没有分别执着,这是心真的到清净平等;还有分别执着,那就没有入这个境界。「愿」同佛愿,「解」就是佛所说的一切经。佛所说的一切经,都是从自性里头自然流露出来的。如果是入了这个境界的人,展开佛的经典,他所讲的不是释迦牟尼佛的经,是自性的经。为什麽?自性跟佛相同。所以释迦尼佛所讲的跟自己的见解意见完全相同,没有两样。这个时候,你说是自、是他?自他都没有了。所以,心愿解行跟佛完全相同,这个叫「见自性佛」,这是自己成佛了。

  【念佛法门,即胜异方便。】

  这个经论里头说得多,「胜」是殊胜,「异」是特别。跟所有的法门不相同,最殊胜、最特别的这个法门。

  【故不假余方便门以助显也。】

  「假」是借,不要用别的法门来帮助,这一个就够了。换句话说,这一句佛号就够了。大势至菩萨从初发心到成佛,你问他修什麽法门?就是一句阿弥陀佛,除这一句阿弥陀佛之外,他什麽都不要。大势至菩萨真的是专修,专修专弘。你看别的菩萨给你讲经说法,经典都很多。大势至菩萨恐怕在所有一切经论里头最少的,比《般若心经》还少,二百四十四个字,《般若心经》还二百六十个字,二百四十四个字就讲完了,他真的是专中之专!不要依靠任何法门,连观想都不要。观想、观像统统不要,就一句阿弥陀佛,这个真的是妙绝了。

  【念佛即是念心。】

  心就是佛,佛就是心。

  【心佛无别,自他不二,故不需心外他佛作方便也。】

  所有一切诸佛,乃至於虚空法界,都是自己真心变现之物。所以念心,那就什麽都念了,全部都包括了。这一句阿弥陀佛就是我们自性的万德洪名,这个诸位要知道。我们再要问,哪是自性阿弥陀佛?哪是西方极乐世界的阿弥陀佛?我听说今天有倓虚老法师的录音带,这个问题,那个带子上讲得很清楚,你们去听听看,倓虚老法师怎麽给你解释的,很有趣味。自他的界限没有,自佛跟他佛是一不是二,念他佛就是念自佛,念自佛就是念他佛。还有自他这个念头在,你的心就不清净,你就不是一心,二心,还有自他。要套一句六祖大师《坛经》里面的话,「自他是二法,二法就不是佛法,佛法是不二法」,六祖说得好。所以《坛经》完全给我们讲的是原理、原则,不仅是禅宗里面所依据的标准,实在讲任何大乘佛法也不能违背它所说的原理原则。这就是说明为什麽不假方便,我们必须把这个道理、把这个事实认识清楚,我们才会像大势至菩萨一样,一句佛号念到底。

  我们现在也在看看经论,讲讲其他的法门,统统不是为自己,是为了接引大众,是为了帮助大家破迷去惑,这是利他,不是自利的。自利的就是一句佛号,说实在话,《无量寿经》、《阿弥陀经》都不要了,那才叫真实的自利。可是一切众生,他对於事实真相还认识不清楚,那就必须要依靠经论来帮助。经论告诉我们理论,告诉我们事实真相,我们从这里学习,从这个地方体会,一切都明了了,心就定了,这就不要了。由此可知,讲经说法,千经万论是方便而已,是引导我们入门。入了门,这东西都不要了。像过河,不要船了,没过河,需要它,过了河,船都不要了。这是《金刚经》上说的「法尚应舍,何况非法」,一切佛法统统要舍掉。我们念佛人能够真正认识名号功德不可思议,统统都放下,统统都舍弃,这就圆满成就。

  【自得心开,以念佛心,入佛知见。】

  这个地方重要的是「念佛心」。念佛心是什麽?就是前面讲的自性。念见自性佛,就是清净平等觉。自己自性的清净平等觉念出来了,这是念佛心,这自得心开。入佛知见。

  【圆满菩提,归无所得,是证成佛果。所谓但得见弥陀,何愁不开悟。】

  念佛功夫到这个境界,给诸位说,上上品往生。所以,善导大师讲「九品往生在於遇缘不同」,这个话证明了。我们遇到这样殊胜的因缘,决定上上品往生。这缘殊胜,理与事实真相搞得清清楚楚、明明白白。我们今天就讲到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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大势至菩萨念佛圆通章研习报告



(第七卷)


       请掀开讲义:

  经【如染香人,身有香气。此则名曰,香光庄严。】

  前面大势至菩萨将修学的方法以及修学的效果,都给我们说出来了。今天则要把这个法门的名称教给我们。诸位看小注:初二句是比喻,後两句把这个法门的名称说出来了,香光庄严。

  【身近佛身,心开佛心,如染香人。】

  人身体没有香气,现在是比过去方便太多了,现在香水、涂香、末香比古时候进步很多。古时候衣服要薰香,现在人都没有见过,用香料在衣服上薰,就像烘乾一样,薰久了衣服就有香气,好比「染香人」。佛法在经论里面常说的「五种法身香」,叫「五分法身」,这是大小乘经论里头常常看到的。哪五种?就是戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香,这五种叫五分法身香。

  「身近佛身」,怎样接近佛身?诸位要晓得,绝对不是天天跟佛在一起,那叫近佛身,也不尽然。佛的言语、造作,把它记录下来就叫做戒律;换句话说,戒律就是佛的一言一行。佛的言行可以做我们世间人的榜样,可以做为世间言行的标准,这称之为戒律。佛是不是很持戒律?佛观念当中没有戒律,他所作所为就是这个样子,而是我们言行犯的过错太多了。人家从清净心里面流露出来的言行决定没有过失,我们以他的行为做榜样,修正我们自己一切行为上的过失,这叫持戒,叫守戒。也就是照着这个标准来学习,是这个意思,这叫真正亲近佛身。

  「心开佛心」。佛的心跟我们的心不一样,这个诸位要记住,如果讲真心、讲本心是一样的,佛心跟众生心无二无别。现在为什麽不一样?一个在迷,一个在悟。佛是完全觉悟,一丝毫的迷惑都没有。觉悟的相是定,迷的相是动。我们凡夫心是动的,一个念头起,一个念头灭,念头在起伏,这叫心动,动的心是迷。所以佛经上常讲「无明」,无明就是动相,明就是清净相,就不动了。

  心要做到不动,这就叫定,就是没有妄念。心在不动的时候,它的作用就是真正的智慧,真实的智慧。我们凡夫这个心是动的,心动有没有智慧?也有。那叫小智慧,不是大智慧,也不是真的智慧。这是佛在经论上常讲,凡夫这个聪明智慧叫「世智辩聪」,就是世间的聪明才智,不是真智慧。为什麽说不是真智慧?因为对於宇宙人生的真相并不了解。许多事情他想错了,他看错了,为什麽?他用思惟、用想像、用推理,都没有见到真正的事实,错误决定不能避免。

  定心像一面镜子一样,它没有分别、没有动摇,这面镜子照在外面就照得清清楚楚、明明白白。所以,定心见到的是事实的真相,哪里会有错误?不但眼前事实真相他见到,他能见到过去也能见到未来。也许我们就奇怪,怎麽会见到过去未来?过去已经过去,未来还没有来,他怎麽会见到?诸位要知道,凡是有过去、现在、未来,是我们生灭心里面的现象。我们一个念头起,一个念头灭,已经灭了是过去的,现在起来的是现在,还没有起来,底下一个念头是未来。因为你有生灭心,三世的现象显露出来了。

  假如你的心没有念头,换句话说,根本就没有过去、现在、未来的存在,不存在。所以三世十方,「三世」就是过去、现在、未来;「十方」,我们讲东南西北、四维上下是一个整体,因为你有分别、有执着,所以才产生这个现象。这个现象不是真实的,佛在《唯识论》里面说明这个现象的事实。他说这种现象是「不相应行法」,不能说没有这个事,事是有,究竟这个事真相如何,叫不相应行法。这是佛学的名词,要用现代的话来讲,就是一般人抽象的概念,「不相应行法」现在人称之为抽象的概念。不是有一个实体的东西真正存在,是个抽象概念。

  佛这样给我们解释,现在科学发达的确给我们证明了,时间确实是「不定法」。在我们这个地方,现在是八点钟,在台湾台北这个时候是十二点,中午十二点,时间真的不是一个定法。离开地球到太空,时间就没有了。佛在三千年前把这个事实的真相告诉我们,完全是从生灭心里面建立的一个观念,它不是事实。所以觉悟心当中,他能够了解事实真相,这就是真正的定与慧。戒、定、慧是佛学教学的纲领,也是释迦牟尼佛当年在世,四十九年讲经说法的核心,这就是「佛心」。所以,我们有定有慧就是「心开佛心」。我们的言语、动作都能与戒经相应,那就是「身近佛身」。这就是「如染香人」,意思是在此地。

  【谓以如来法身香光,庄严自心本觉如来。】

  这两句话很重要。学佛决定没有迷信,我们是以佛做为我们的典型,做为我们的一个模样,我们要学得跟他一模一样,那你就叫成佛了,这个要知道。佛的样子在哪里?不是我们画的这个佛像,也不是塑造的佛像。佛的样子在经典之中,你要细细的去读,要细细的去领悟,然後把这些道理变成我们自己在日常生活当中的思想见解行为,这个叫学佛。佛给我们说得太多太多了,我们是不是全部都要学?没有必要。何况佛所说的一切法,因人、因时、因地不同,所讲的是无量无边,会学的人抓住它的纲领,掌握到它的中心,也就是讲原理原则掌握到了,我们的思想见解、一切言行自自然然与佛就相应。

  我们中国的古来这些高僧大德们,非常懂得教学的原理。中文翻译的经典不算少,我们现在在《大藏经》里面都有看到的。但是自古以来,中国人所学习的经典实在讲不多,一般算起来,就是最常选出来修学的还不到五十部。这就是极少数的这些经典足以代表整个的佛法,这就是我们抓住了纲领。像我们在现前,我们只抓住一部《无量寿经》,一切经里面所说的理论原则,《无量寿经》上统统都有,真是一经通,一切经都通了。因为它原理原则是不变的,这非常契合於现在这个时代。

  这个时代每个人生活非常的忙碌,不像从前农业社会,休闲的时间很多,忙碌的时间少,假期很长。从前农民,我们小的时候在大陆家乡过年,过年从哪一天过起?就是农历从腊八过起,这腊八是十二月初八。过到哪一天?过到二月二龙抬头。你仔细看这个假期多长!现在听到过年放三天假就不得了,这在从前人怎麽想都想不到,过这麽大的节气三天假,以前过一个半月、两个月,就差不多是将近两个月。所以假期长,休闲的时候多,大经大论他有时间涉猎;现在我们工作这麽繁忙,怎麽可能有那麽多时间去研读这些大经。所以在这个时代,《无量寿经》的分量就恰到好处,不算很短也不太长,而且内容的确包罗所有一切经论,这是《无量寿经》的特点。这就是要了解怎样以如来法身的香光庄严自己,这教我们要效法佛陀的心愿解行。

  【华严云:菩提心香,能除贪恚痴等热恼,令其具足智慧清凉。】

  我们一小段一小段来看。这是出自於《大方广佛华严经》,这是佛教里面最大的一部经典。经上说「菩提心香」,菩提是梵语,翻成中国的意思是觉悟。换句话说,觉了的心,那个心就香,迷了,心香气就没有了,迷住了,觉悟的有。哪些气味是不香的、不好的?「贪」,瞋,「恚」就是瞋恚,愚痴,底下还有「等」,等哪些?骄慢,贡高我慢,对於圣教怀疑,贪、瞋、痴、慢、疑,这五种以外的,所有一切错误的思想观念合起来叫「恶见」,就是错误的见解。菩提心香能对治这些心理上的毛病,这属於心理上的心病。

  由此可知,菩提心才是最健康的心理。心健康,身就健康,身心健康,这个人自然长生不老。长生就是不死、不病、不老,确实可以做到。所以心理健康,我们一定要注意,要认真努力去学习。心要觉,不能迷。「令其具足智慧清凉」,智慧是样样通达明了,对於宇宙人生的真相清清楚楚、明明白白。清凉是没有烦恼,心里面没有烦恼、没有牵挂、没有忧虑、没有分别、没有执着,你说这多自在!这是真正的福报,享福,那才叫真正的享福。心地清净,一尘不染。

  【菩提心香,一念功德,普薰法界。】

  这是说菩提心体用的广大。真心本来是包含虚空法界的,这原本就是如此。现在为什麽心量变得那麽小?心量变小就是我们有分别、有执着。一念分别心,它里面就划界线,就障碍了。如果你心里头没有分别,没有执着,这个心里头没有障碍,没有障碍这个心量是尽虚空遍法界。大乘经上常说「心包太虚,量周沙界」,你的心有多大?包含了整个的虚空,比虚空还要大。心量有多大?十方无量无边恒沙世界都在你心量之中,没有离开心量之外。你就想这个心体、心量真正不可思议。我们今天心量变小,变小就是我执、法执,我执、法执就是分别执着。一念心起就分别执着,这个圈子很窄小。本来是无量无边的心量,现在变得这麽小小的,你说这冤枉不冤枉?菩提心就是觉悟的心,没有分别执着,所以他「一念功德」,这一念是小,时间也短,它就能够遍虚空法界,「普薰法界」。

  【菩提心香,若一发时,即令一切善根,永出三界。】

  「三界」就是常讲的六道轮回。六道轮回从哪里来的?从迷来的,从执着来的。你迷,你有执着,你就有六道轮回。如果哪一天我不迷了,我执着没有了,那个时候就是觅六道而不可得,哪还有轮回!永嘉大师在《证道歌》上讲得很好,说「梦里明明有六趣」,六趣就是六道轮回,梦是什麽?梦是迷惑颠倒才作梦。「觉後空空无大千」,醒过来了,不迷了,不迷大千世界找不着了,也没有了。

  可见得佛法所说的,真正讲到关键核心就是迷悟。迷了叫凡夫,悟了叫佛菩萨,只换个名词,实际上没换,换个名词而已。为什麽有佛、有菩萨?悟的程度有浅深不同,所以有佛、有菩萨、有阿罗汉,这都是觉悟的人。为什麽有六道?六道是迷的浅深不相同,迷得浅的是天道,迷得最深的是地狱。六道是从迷的程度不同而现的现象。如果觉悟,真正觉悟了,「永出三界」,三界就是六道轮回,就是永嘉所说的「觉後空空无大千」,超越了大千世界,大千世界就是讲六道。

  【清凉疏钞结成十香。】

  十香不必一样一样解释,我只把这个名词念一念:

  【第一发菩提心香,第二忍香,第三精进香,第四戒香,第五定香,第六慧香,第七解脱香,第八知见香。】

  我刚才讲的五分法身,就是从第四到第八,这叫五分法身香。

  【第九称法界香,第十忘能所香。】

  给诸位同修说一个事实,这个香是真的,真有,决定不是假的。过去在大陆上(现在因为我去的时间少,接触也不多,不太了解),像虚云老和尚、像印光法师。虚老和尚,我们知道一年洗一次澡,一年理发一次。出家人头发都剃光,他老人家不剃,他一年只剃一次,所以他的头发很长,你们在照片上都看到的。一年剃一次头,洗一次澡,衣服也不常洗,你看那衣服领子後面,都好像很脏很脏的油腻,但是他身上有一股清香,那个味道很好闻,不会觉得闻得很难过的。那个香从哪来的?你念这段文就知道了。不但他身体有香气,他的衣服都有香气。当然他绝对没有薰香,这就说明这个香是真的,不是假的。笼统说一句,他那个香是菩提心香,这是事实。明白这个道理,我们这个身体三天不洗澡,身上气味就很难闻,我们的心香跑到哪里去了?被烦恼、妄想盖覆住了。虽有心香,透不出来,它有障碍,烦恼妄想是障碍。

  每个人身体都有味道,一般人讲体臭。这个味道也能够看到一个人宿世今生的心性。我们世间人,那个算命看相的说,人有贵人,那个贵人跟普通的人真是不一样。不但相貌端正,他身体清香,这个有福。或是过去、或是今生修福修慧,他有香气。不但他身上有香气,衣服有香气,甚至於居住的房子都有香气。他并没有烧香,你进入他居住的环境,他环境都有幽香。像这些地方我们要知道,我们自己功夫究竟有没有进步,功夫得不得力,这些地方也能够勘验出几分。下面说:

  【若能於嗅香时,起如是十种观照,则名入香光室者。】

  我们这个法门叫「入香光室」,诸位要是看到有些寺院道场,就是修行的场所,它这个房子要叫香光室,或者叫香光庄严,我们知道它一定是念佛的。所以念佛的道场叫香光室,叫香光庄严。所谓「观照」,用现代的话来说,就是提起警觉。香是对鼻根的,我们鼻闻到香就能够想到香光庄严,就能够想到这十种修学的原则。我们要发菩提心,我们要修忍辱,我们要修戒定慧,乃至於忘能忘所,能所双忘,你的心才真正清净。心净则土净,这是真正实实在在的在修净土。再看底下一句经文:

  经【我本因地,以念佛心,入无生忍。】

  大势至菩萨在此地为我们现身说法,前面所讲的教我们怎样修学,修学得什麽样的好处。只是在理事上说,还不够亲切,最亲切的你拿出证据来,那这个就说得非常亲切了。这一段他把证据拿出来,以身作则,他本身就是个证据,「我本因地,以念佛心,入无生忍」。

  【本因,因也。无生,果也。次句,彻果该因。】

  这个法门,我们在《弥陀经》、在《无量寿经》里面深深的了解它。这个法门修学与任何一个法门不相同,不相同在哪里?一般法门都是修因证果,换句话说,因果不同时,先有因,後有果。念佛这个法门是因果同时,因中有果,果中有因,所以叫「彻果该因」,这是不一样的地方。因为这一句佛号,不仅仅是阿弥陀佛果地上的德号,也是十方三世一切诸佛如来所证得的果号。我们今天用它来做因,以果做因,所以修因就是证果,因果同时,因果不二。这是与任何一个修学法门都不相同的,这是念佛人一定要认识清楚的。

  【念佛心。】

  着重在念佛的心。由此可知,不是着重在口念,着重在心念。口念要不要紧?口念也不能废掉,心口要相应,心口要一如,这是真正念佛。如果口里面念佛,心里面与佛讲的这些道理完全违背,不相应,这种念佛没用处,也就是古德所说的,你喊破喉咙也枉然,得不到效果。一定要口念,心行相应,所以着重在「念佛心」。这个地方讲的境界就高了。

  【述己非用分别意识而念,乃六根都摄,一心不乱念也。】

  他这个念佛心是有相当程度的标准,不是泛泛而说的。我们念佛,实在讲《楞严经》前面在经题上略略的跟诸位介绍过,这个经上所讲的境界是法身大士的境界,不是普通人的境界,二十五位菩萨都是圆教初住菩萨,换句话说,都已经破一品无明,证一分法身,叫法身大士,所以他们念佛跟我们念佛不一样。为什麽?他们妄心没有了,真心显露了。我们今天完全用妄心,真心虽有,一丝毫都没有透露出来。所以他这里念佛,他的标准是「一心不乱」而念的,这是我们向往,但是现在不能做到。虽不能做到,要想方法去做到;你不想方法做到,你永远达不到这个境界,那我们这一生又要空过,太可惜。方法很多,经典里面有,古来祖师大德说的也多,但是如果将它归纳起来,最重要的一句叫「老实念」,这个很重要!

  过去苏州灵岩山寺,墙壁上有一块石碑写的有几首偈子,那几首偈子也是教人念佛的方法,不晓得什麽人写的,印光法师非常赞叹。他那个方法,我们要采用的话也挺好。他不要记数,他是观想莲花的色、香、光,根据《阿弥陀经》所说的,西方极乐世界七宝池中四色莲花,「青色青光,黄 se黄光,赤色赤光,白色白光」,他教人念佛,第一句念南无阿弥陀佛,就想青色莲花,青色的花香,颜色像这个;第二声念南无阿弥陀佛,就想黄 se的花;第三声想赤色的,就是红色的;第四声就是想白色的;第五声,又想前面第一个。就是这四种颜色轮流去观想,他用这个方法来「都摄六根」。换句话说,我们一面念佛,一面还在打妄想,麻烦在此地。如何教念佛不打妄想,念佛不打妄想就是都摄六根。念佛还打妄想,你这念佛功夫不够,你摄不了六根。所以他这个方法好,他也不要记数,不必记数,就是你一面念,一面心里观莲花。印光大师说,这个法门与经典所讲的相应。我们此地讲(前面说过)忆佛念佛,「念佛」是口里念佛的名号;想四色莲花的色香光,这是「忆」。单单忆想莲花,很好,这是一个好方法。

  【入就是悟入。】

  也就是我们俗称的成道证果,入就是有这个意思。

  【有解悟、证悟之分。】

  解悟是理明白了,没有怀疑了,但是没做到;换句话说,解悟还是不管用的。解悟确实帮助你断疑生信,虽然断疑生信,你的烦恼习气没有断。换句话说,这些东西还是障碍,障碍你清净、智慧,你现在心不能清净,智慧也透不出来,这是对现前的障碍,就是这一生当中的障碍。再往远去,障碍你往生成佛。由此可知,解悟是不够的,一定要证悟,要真真实实契入佛的境界。

  【本经三渐次至十信位,解入也。】

  《楞严经》,古人称为开智慧的《楞严经》。这个话说得不无道理,《楞严》里面讲宇宙人生的真相,讲修行的理论方法与次第,可以说比任何一部经典都讲得详细。《华严经》上只讲了五十二个位次,《楞严经》里面总共讲六十个位次,这就是说的比《华严》还要细。它这个位次怎麽会多出来?它在十信位之前,有一个「三渐次」,这是其他经上没有的。三渐次,实在讲是修行的基础,好像我们读书读大学,三渐次是预备班,还没有上一年级,在一年级之前进修的去进这个预备班。其他经上是没有讲这个阶段。这个阶段要不要紧?很要紧。

  三渐次,第一个是「修习」,修行的修,练习的习,实习的习,修习,这是第一个。它的目的是把烦恼习气的这些助缘,先把它除掉,先把这些恶缘断掉。譬如,举一个例子,《楞严经》里面说到,一个真正修行人一定要断五辛。五辛就是五荤菜。五荤菜包括什麽?很多同修都知道,葱、蒜、荞头(荞头叫小蒜,我们台湾有的,那个叫荞头,跟蒜性质差不多的)、韭菜,这四种我们中国有,还有一种兴渠,我们中国没有。兴渠是印度梵音翻过来的,实际上就是现在美国的洋葱这一类。这五种东西,这也是蔬菜,蔬菜为什麽不能吃它?这个蔬菜叫荤菜。诸位知道,这个「荤」不是肉,肉叫「腥」,荤腥。荤菜就是这五种叫荤菜,这个我们要搞清楚。吃肉叫吃荤的,那就大错,外行!荤是草字头,草头下面一个军队的军。「荤」,它是植物,它不是动物;动物叫「腥」,叫荤腥。《楞严》上跟我们讲得很明白,它是一个非常不好的助缘,我们要远离它。佛说生吃它会刺激我们的生理,生吃容易动肝火,容易发脾气。换句话说,它能够帮助你引起你的瞋恚心,它有这个作用。熟吃,它是增长荷尔蒙容易引起性冲动,原因在此地,这是诸位同修统统要知道的。所以五荤菜要断,这是助缘,除掉恶业的助缘,目的在此地,它的性质不好。

  可是有很多同修找我问到,这遇到过,他说:我们过去吃肉,现在叫我不吃肉要吃素。吃素的时候,这些东西等於是香料一样,配配佐料,都不需要,这个素菜一点味道都没有,这就吃不下去了。大家要知道,佛家的戒律条条戒律都有开缘,这叫开戒,不犯戒。你们知道葱蒜要吃到一定的分量才会产生作用,一盘菜里头切一点点配味道,绝对不起作用,这个可以。出家的寺院要用这个,会引起别人说闲话,所以乾脆不要了,在家没有关系。这是我告诉诸位,不能过量。实在讲大蒜,我们一般人吃不下去,生吃你能吃得下去?辣得不得了。像山东人吃它就起作用,他吃大蒜瓣就跟吃花生米一样,一次他就吃一大碗,那个起作用。所以佛教戒,是戒那一种的,不是教你一盘菜以一两瓣蒜瓣配佐料的,那个不起作用。

  正如同酒是大戒之理,酒本身没有罪过,杀盗淫妄这是罪过,这是性罪。酒叫遮罪。什麽叫遮罪?是预防的。酒喝醉了,乱性。在美国晚上开车,听说明天晚上开车要小心,为什麽?有很多酒喝醉了出车祸,害自害人。所以说,酒如果不喝醉没有过失,不会产生过失。你要明理,佛是很讲理的,佛不是不讲道理的。你们在家里做菜,菜里面放一点料酒,那个料酒会醉得了人吗?不会。所以料酒可以用,料酒不单是清酒,一般做料酒的清酒,好的酒都可以做料酒。但是洋酒不太行,我们中国有名的,像茅台这些好的酒都可以做料酒,取它这个香味,它不起作用。这些一般常识我们要懂,然後我们才真正知道怎样学佛。五荤菜这是决定不能够过量,做佐料来用决定不犯戒的。这是三渐次第一个,就是你要知道防御。我们自己有恶习气、有毛病,凡是能够助长、促长这个缘,我们统统要把它断掉,这是举一个例子来说。

  第二是「真修」。修行一定要认真,要用真实心来修,真实心修一定要持戒。《楞严经》里面给我们举的是「四重戒」,可见得它的的确确是抓住修学的总纲领。四重戒就是杀生、偷盗、邪淫、妄语。妄语里面不是小妄语,叫大妄语。什麽叫大妄语?你没有证果,自己胡造谣言说「我已经成佛,我是什麽菩萨再来的」,这就大妄语,这是绝对不许可的。现在我们常常听说,这是什麽佛再来,那是什麽菩萨再来。古时候有,古时候人家一说出来马上就走。

  古时候真有,像永明延寿大师,他不是自己告诉人,是别人说出来的,他是阿弥陀佛再来的。身分一露他老人家就圆寂,这是真的。弥勒菩萨就是布袋和尚,这是出现在我们中国南宋时候,出现在浙江奉化,他是自己说出来的,自己是弥勒菩萨来的,说完他就往生,就走了,这是正确的。说了就要走,说了还不走这就有问题,说了不走就有问题了。这叫大妄语,这是我们要知道的。重戒里面,妄语是指这个大妄语。我们念佛的人没有得一心,说自己得一心不乱,这属於大妄语;自己没有证得,说自己证得,这是妄语。

  第三是「增进」。你能够断恶的缘,能够真正发心修,不断求进步,这是以定慧的力量,把自己的烦恼、妄想、习气远远给它离开,这是修行的预备功夫。然後才入十信位,才能契入到十信位。纵然证得十信圆满,还是属於解位。为什麽属於解位?你没有见性。没有见性,用现代的话来说,宇宙人生的真相你没有亲自见到。初住以上,这是破一品无明,见一分真性。见一分真性怎麽说?宇宙人生的真相他看到了,他所看到的真相跟诸佛菩萨看到的真相是一样的,这叫「证悟」。那个时候对於佛经上所讲的,完全肯定的相信。为什麽?见到了,佛所说的我统统见到,我不是听说的,我是真的见到了。初住以上是实证。

  【住、行、向、地、等、妙。】

  这就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,他们这些人叫做:

  【证入。有浅深地位不等。】

  他一共有四十二个位次,这四十二个位次,在《华严》里面讲四十二位法身大士。为什麽有四十二个位次?他证悟的境界浅深不相同。到妙觉,那是究竟圆满的证得,我们一般讲成佛,成佛就是究竟圆满的证得。等觉以下虽然证得,同样证得,但是不圆满不究竟。

  【小圣悟生空,破人我执,亦是证入生忍也。】

  这个地方讲「入无生忍」。无生忍包括大乘与小乘,这个范围讲得很广,不像有些经典里面讲得很窄狭,这个说得很广。不但初住以上是入无生忍,就是小乘四果阿罗汉、辟支佛也算他是入无生忍。他们悟入「生空」,换句话说,「法空」他没能悟入。「生空」他是证得,「法空」他能够理解,没有入。所以,对於「法空」他是解悟,对於「生空」他是证悟。所以他能够「破人我执」,能破我执,他不能破法执,但是也算是证入无生法忍。这个地方的无生法忍,标准是相当的宽。

  【仁王经云。】

  这是举一个例子,《仁王经》是般若部,它里面讲「无生法忍」,那标准很高,不像前面所说的。前面所讲的,连阿罗汉也算他证入了;如果用《仁王经》的标准,那就不行了。

  【无生法忍菩萨,所谓远、不动、观慧。】

  这个境界高了。「远」是远行地,就是七地菩萨;「不动」地是八地菩萨,「观慧」是九地菩萨。我这个地方小注都注出来了。换句话说,六地以前都没有能证得「无生法忍」,七地是下品无生忍,八地是中品,九地是上品。《仁王经》上这个标准就相当高了。无生法忍再往上去叫「寂灭忍」,寂灭忍也有三品,下品是法云地的菩萨,就是十地菩萨;中品是等觉菩萨,上品就是佛。每部经上说的不一样,但是它确实有开合不同。

  【谓以真正净念,除灭邪妄浊想。】

  这是以真正的真实的净念,本经末後提醒我们修学最重要的念佛的纲领,就是「都摄六根,净念相继」,这是大势至菩萨教给我们的,是真正的净念。除灭邪见、妄想,浊就是染污,我们心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污,都叫做浊想。换句话说,我们有这些东西在,我们的念就不净。那你要问,什麽叫真正净念?邪见、妄想、浊想统统没有了,那就是真正的净念。所以念佛,修学纲领不能不知道,必须要把握。

  我们怎样用功?在念佛的时候,什麽都不要想。但是我们很想什麽都不想,偏偏要打妄想,怎麽办?有些人告诉我,我不念佛的时候没有妄想,愈念妄想愈多。这是事实。实在讲,不是不念的时候没有妄想,不念的时候,你妄想这麽多,你没有觉察到。当你一念佛的时候,你才发现原来有这麽多妄想。绝对不是妄想是因为念佛而来的,那你就搞错了。平常你疏忽了没注意,现在一念佛就注意到了,发现了它,可见得妄想原来就这麽多。

  前面我们讲的,用四色莲花观想的方法能对治。我念阿弥陀佛,想青莲花青色青光;第二句阿弥陀佛,想黄 se黄光,你能够这样想,其他的妄想没有了。把所有一切妄想,想一个东西,想哪一样?随诸位自己的愿。有人想佛的白毫,有人想佛的无见顶相,这个方法教你想莲花。总而言之,西方极乐世界依正庄严都可以观想,你只要想一样东西,慢慢把它想成习惯。就是用一个念头,把其他所有一切杂念、妄念都打掉,这是一个手段,是一个方法。目的是要清净心现前,是要真正把这些邪见、妄想、浊想去掉,那才叫真正的功夫。

  【内想不起,外境自寂。】

  这是真实的功夫,里面没有妄想,外面这个境界就清净了。你看外面这个世界,看一切人、看一切事、看一切物,你会跟从前看法完全不相同。为什麽不相同?以前观察这个世间确实是五浊恶世,现在看法,这个世界是清净世界。可见得外面境界确实是随心所转,心清净不但身清净,世界也清净。我们从这个地方可以证实,佛在大乘经上常说「一切法唯心所现,一切法唯识所变」,又说「一切法从心想生」。心清净,一切法都净;心染污,一切法都污染了。心是一个主宰,心是枢纽,我们必须要认清楚。

  【内外法空,一切无生。】

  这是真实的无生法忍。这个境界必须是《仁王经》上的标准,才能够显现得出来,那就是七地以上的境界。

  【得无生忍。又无生忍,亦名无灭忍、无住忍。】

  《金刚经》上说,「应无所住,而生其心」,由此可知,真正做到无住生心,也是七地以上的境界。最後一节,我们引用《华严经》上说的:

  【华严云:无生忍者,不见有少法生,亦不见少法灭。】

  这一段是《华严经》上的经文,说明无生法忍的现象,也就是我们常问:无生法忍是个什麽样子?你什麽时候能看到尽虚空遍法界没有一法生,也没有一法灭,你就证得这个境界了。无生无灭,给诸位说,这才叫事实的真相。我们看到一切法有生有灭,那是个幻相,那个看法是看错了,看走了眼。一切法不生不灭,这个话很难懂,很不容易接受。为什麽?我们眼前看的,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物就是地球也有成住坏空,怎麽说不生不灭是真相?实在说,我们很难接受佛这两句的开示。为什麽难?不是我们眼前亲证的境界。

  实在说,我们的心跟佛菩萨的心不一样,原因在此地。佛菩萨的心是定的,是不动的;我们的心是动的,一个念头接着一个念头,从来没有止住过。我们用的是生灭心,看到外面的境界相是生灭相;佛菩萨的心定下来,不动了,看到外面一切现象不生不灭。不生不灭是真相,不动心是真心,真心见的是真实相;心里头有念头,会动的这叫妄心,妄心所见的相是妄相(虚妄相),道理在此地。如果我们想像这个道理,能相信、能接受,我们就修定。到我们把一切妄想分别执着统统舍弃掉,我们的心也定下来了,再看看宇宙人生是不是像佛讲的不生不灭。假如真的看到不生不灭,那果然没错,我们也证明事实的真相确实是不生不灭。

  所以佛法的好处,不是说佛说了就算数,佛从来不讲这个话的。佛说了,你们自己亲证了才算数。佛只是把他自己亲证的境界告诉我们,让我们自己明白这个理论,依这个理论做基础认真修学,早晚也有一天证到这个境界,亲见了,这才算数。所以大乘经上常说「佛不度众生」,就是这个道理。佛为什麽不度?证入这个境界是你自己做到的,佛没有帮你忙。佛不过只是把这个事实真相说明,是你自己亲证的,这是自己度自己,不是佛度自己的。下面它的经文很长,我是节录的:

  【无生,无来,离欲,无作,无愿。】

  这几种说法,给它总结就是:

  【空也。】

  「空」是从理上说的,从本体上说的,所谓万法皆空。

  【无灭,无尽,无去。】

  这些讲法都是从事上讲的。事上是不空,事是有。事虽然是有,体是空的,这是佛跟我们讲出宇宙人生事实的真相,事有,体没有。这事从哪里来的?佛所讲的「万法因缘生」,缘生的。缘,用现在的话,就是许许多多的条件,产生这些现象。这现象绝对不是单纯几个条件所生的,是《华严经》上「无量因缘」,任何一法的兴起都是无量因缘,决不是那麽单纯的。既是因缘所生,就没有自体;没有自体,自体是空。所以佛法讲「空」是从体上讲的,空不当作「无」讲,空是「有」,如果说无,无中不能生有,所以它这个空不当作无讲。为什麽说空?因为我们六根接触不到,眼看不见,耳也听不见,鼻也闻不到,身体接触不到,心里也想不到,只好叫它做「空」。它是真有,真正存在,所以「有」;遇到缘的话,它会变现,会变现成万法,这叫「不空」。如果把这个事实真相搞清楚,我们生活就自在了。自在在哪里?我们用中。佛法讲中道,会用中,用中什麽?既不偏於空体,也不偏於假相,那你的生活就得大自在,就真正快乐了。

  儒家也懂,也知道,但是儒家讲的没有佛法这麽透彻。儒家讲「中庸」,你看朱熹编的《四书》,我对於他老人家这一招,我是佩服得五体投地。朱熹是宋朝人,他也是一个学佛的,在佛门里面真的下了不少功夫。他编《四书》,我没有证据不敢肯定,但是我常常想,他一定受了《华严》的启示。因为《四书》架构跟《华严经》非常相似,他这个灵感一定有地方来的。《华严经》最大的特色是有理论、有方法,还带表演。善财童子五十三参就是表演,把理论方法应用在日常生活当中,做出来给你看。所以《华严》在一切经是最圆满的一部大经。《四书》的架构也是如此。《中庸》是理论,《大学》是方法,《论语》、《孟子》是表演。

  《论语》是孔老夫子,记载孔老夫子的一生处事、待人、接物,孟子代表贤人,圣贤如何把《中庸》、《大学》的理论应用在自己日常生活当中,妙不可言!都带表演的,这是它非常像《华严》,都懂得用中。《论语》里面孔老夫子一生为人、处事、待物,他都守着中庸之道。所谓「致中和」,又给我们说明「礼之用,和为贵」,唯独以中、以和,那他这个生活就自在,真正得到幸福美满。这种教学,为中国古代教育接纳成一个中心的理念。

  我们到北京,你去看那个皇宫,皇宫里面三个最主要的建筑物,这三个大殿,太和、中和、保和。才知道古时候帝王以什麽来治天下?和。什麽时候不和,他就要亡国;什麽时候能和,他的国家是最强盛的,真正能「致中和」就强盛。所以家和万事兴,一个国家上下能够和睦,这个国家怎麽会不兴旺?我们反看历史,清朝末年不和,内里面不和,外里面也不和,朝野都不和,导致於亡国。一个家庭跟一个国家,乃至於世界,都出不了这个原则。

  【离垢。】

  「垢」是污染。我们今天讲到环境的保护,但是只讲到物质,没有讲到精神,没有讲到心理。如何能保护心理的污染?这是「离垢」。

  【无别。】

  是不分别。

  【无处,寂静,无住。】

  这都是空不空,这些开导是教我们「用中」,既不偏於空理,也不偏於假相,你能够得其中。

  【空、不空,是理事实相。】

  「空」是理的真相,「不空」是事的真相。

  【贵在用中也。】

  你能够得到「中」,那就解脱、就自在。所以,贵在用中。今天时间到了。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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