宣真

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2018-4-12 11:15

　
菩提达摩大师是中国禅宗的奠定者，而奠基不仅仅是建立了一个宗派，且必然具有他自己的思想宗旨和修行法门作为这一宗派和另一宗派的区别。菩提达摩大师有一篇法语，专门阐述入禅之门的方法，就是《略辨大乘入道四行》，又叫《略辨大乘四行观》、《入道四行观》。其教导的修禅方法就是“二入四行”。“二入”就是理入和行入，“四行”就是报冤行、随缘行、无所求行、称法行。此为菩提达摩大师禅法的基本内容。

　　这篇五百多字的论文前面有一篇昙琳法师的序言，序言中，昙琳法师给我们传递了一个很重要的信息，但是这个信息历来没有受到禅门以及学术界的重视。这篇序文除了介绍达摩祖师的简要生平和其禅法中的成就以外，还提到就禅法达摩的四句口诀。修任何法门，这个口诀都是非常重要的。这四句口诀是他直接跟慧可、道育两位弟子说的：“如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。”四个“如是”。

　　所谓“如是安心者壁观”。达摩祖师在嵩山九年面壁，他的安心法门就是面壁。第二句口诀叫“如是发行”，“如是发行者四行”。第三句口诀叫做“如是顺物”，“如是顺物者防护讥嫌”。第四句口诀“如是方便”，“如是方便者遣其不著”。我感觉这四句话非常重要，它既是达摩大师的真传，也是从达摩以后禅门所有禅法的源头。当时昙琳法师在写好这篇序言的时候，他就认为这是菩提达摩大师所传的真道，真正的道就这四句口诀。我们可以从这四句口诀简单地分析一下菩提达摩大师是怎样教我们进入禅门的。

　　首先说“如是安心者壁观”。唐朝，圭峰宗密禅师的《禅源诸诠集都序》总结达摩的禅法说：“以壁观教人安心”。壁观包括四点：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”我们要安心，就要使心成为一道墙。这道墙不是土墙、不是泥巴墙，而是铜墙铁壁，连苍蝇蚊子都钻不进来，任何细菌都侵蚀不了，像这叫心如墙壁。要把这个心防护得像一道墙，任何的尘劳妄想、世间物欲都无法侵蚀进来。

　　我们现在也用这样的比喻——“筑起一道心里的长城”。这个——长城做什么用呢?社会上的人用来防腐败;我们修行人防止烦恼无明妄想的产生，防止外面一切物欲对我们的侵蚀。要做到心如墙壁必须“外息诸缘”，外在的一切的缘都要让它法住法位，互不干扰。外缘息是息不了的，就让一切法住在它应该住的地方就可以了，互不妨碍，你不要去攀缘它就没有关系。因为一切东西都是“天下本无事，庸人自扰之”。烦恼都是自己找的，没有什么烦恼会跑到我们心里来，都是我们去攀缘所致。我们能够让一切东西安住它的本位，不去攀缘，就是“止息诸缘”。什么缘呢?“苦乐忧喜，人我是非”，如是等等而已。说起来容易，做起来太难太难太难!

　　洞山禅师有一句开示，说我们修行人，要防范心里的种种攀缘，必须要有进入到蛊毒之乡一滴都不沾身的警觉心。蛊毒者就是吸血虫，过去江苏、广东等地方都有。血吸虫病很容易传染，你只要喝上一口水，只要脚挨到有血吸虫的地方，这个虫就进入到你的身体里。一辈子摆脱不了。我们修行人必须把一切攀缘心看作是蛊毒。将要进入蛊毒之乡的时候，我们修道学佛的人，不可沾着一滴水。能够这样来对待一切人我是非、苦乐忧喜，保持高度的警惕性，修道就不愁不成功。

　　对内要“内心无喘”。从修行的用心方面来讲，我们心要越用越细。比如说修数息观，“息有四相，风喘气息”。我们用心的时候，不能在“风”上用心，不能在“喘”上用心，不能在“气”上用心，要在“息”上用心。在“息”上用心，就能够如丝如缕、若有若无，气息就会越来越细，还有第二层意思，就是让观照、觉照的力量不要有间断，不要有起伏，要真正做到绵绵密密。时时刻刻能够观照当下，这也是“内心无喘”。

　　做到“外息诸缘、内心无喘”，就能够心如墙壁。心如墙壁就能够把一切内外的攀缘干扰一眼识破。就能真正看到诸法的本质是什么，诸法的实相是什么。诸法的本质、诸法的实相就是“缘生无自性、无自性故空”。做到这三点，就可以进入禅门，就可以入道。这就是达摩讲的第一句口诀，“如是安心者壁观”。

　　但是到了壁观是不是就究竟了呢?我看还不是。那叫入道，仅仅是个起点而已。记得过去周恩来总理写过一首诗，里边提到菩提达摩大师的这个公案，叫做“面壁九年图破壁”，面壁九年不是目的，要穿透这个墙壁才是目的。“面壁九年图破壁”，这句话讲得非常有深度，用世间话来说，就是来一次飞跃、一次突破;用修行的话来说，就是开悟。所以说做到心如墙壁以后还要把这个墙壁捅破，这样才能够真正地一切任运，一切随缘度生，随缘不变，不变随缘。做到这样了，那就是修行到家了，有一个结果了。

　　四句口诀的第二句叫“如是发行者四行”。实际上这个“四行”是内在心态的一种保持。所谓“报冤行”的中心就是逢苦不忧。冤就是冤家对头嘛，在冤家对头面前，我们如何对待?报不是报复的意思，这个报是对待的意思。菩提达摩告诉我们，对待冤家，我们要秉持佛教忍辱的精神、忍让的精神、包容的精神、化解的精神，不要针锋相对。

　　在这里，我也顺便说一下，佛教的思想学说，是以人为本，从人出发，从个人出发，它是对个人身心性命的修养。严格来说，它不是社会学说，所以它没有详讲到这个群体对待那个群体应该怎么样，而更多地是讲我们个人应该怎么样。假设我们把“报冤行”这样的思想运用于社会生活，那人家会抓辫子，说我们敌我不分。但是，我要申明，佛教是告诉我们每一个人应该怎么做，每一个人把自己个人之间的矛盾化解了，大事化小，小事化了，社会自然就会安定团结，人际关系自然就会和谐，社会风气也会逐步地有所改善。所谓净化人心、祥和社会是要从每一个人做起，然后形成一种风气。所以佛教的一切精神是重在从我做起、从现在做起、从当下做起，所以说报冤行看似消极、实际上最为积极，可以用它来化解一切人我是非矛盾。

　　受有三受，苦受、乐受、不苦不乐受。如果说从三受的角度来看，“报冤行”重点指的是如何对待苦的感受。

　　“随缘行”的重点是指如何对待乐受。好事面临了你怎么办?你会不会很高兴?达摩祖师是怎样教我们的呢?教我们不要为喜风所动。高兴的事，也是因缘所生法，缘聚则生，缘散则灭，何喜之有?好事来了，你也要保持一种非常平静的心态，不要有一点好事就忘乎所以，趾高气昂，目空一切，那样做会起到相反的作用。这对于我们做人做事具有深刻的教育意义。

　　第三是“无所求行”。就是说苦受也好，乐受也好，不苦不乐受也好，一切随缘，不要去着意地追求个什么。因为世间一切事情都是有求皆苦，知足常乐，对于修道的人应是如此。修道的人要了解到一切法随缘，随遇而安，不可执意地想达到一个什么目的。因为，因缘不具足，你有那种想法也不能够实现，与其想达到一个什么目的，还不如老老实实地创造条件。一切东西都是条件的组合，条件不成熟缘没有到，你所追求的目标也就不能够实现。

　　我们修德、积福，实际上都是在创造培育各种善的因缘。培植善缘的时候，恶缘就停止了，善缘成熟了，恶因就会推迟现报;如果我们不去培植善因善缘，那么恶因恶缘就会提前兑现。这是一个规律，是一个不以人的意志为转移的东西。因果定律是铁的定律，所以我们要做到在直接的目标上不要强求，努力地把自己应该做的一切善事、一切好事都做到位，不求有功，这就叫做“只问耕耘，莫问收获”。有的人恰恰与此相反，他不去耕耘只望收获。不耕耘只望收获就是一种强求，只问耕耘不问收获就是一种无所求。修道的人能够做到无所求，那我们离道就会很近很近，也可以说本身就在道中行。

　　第四就叫“称法行”。法指的是什么呢?就是指“性净之理”，也可以说指的就是缘起法，一切按照缘起法的规律去做，就是“称法行”。菩提达摩大师在这里讲到了六度。在这四行当中，前三行重在止恶，“称法行”是重在修善。也可以说前面的三行重在破，“称法行”重在立。立什么呢?立一切善行，立六度万行。修行六度的时候，达摩大师又说，你不要执著，你不要有修的这种相。他以布施度为比喻说，你布施的时候要做到“三轮体空”，就是施者、受者、中间物这三者都是缘起性空的，你不要执为实有。你执为实有、执为实在，认为我是能施，你是所施，我给了多少东西给你，这是著相布施。著相布施功德有限，无相布施功德无边。上面讲的这些内容就是四句口诀的第二句，叫“如是发行者四行”。

　　第三句口诀叫“如是顺物者防护讥嫌”。这是菩提达摩对弘法的人、传道的人提出的一个要求。什么要求呢?就像十大愿王里所说的要“恒顺众生”。怎样才算顺物呢?就是要“防护讥嫌”。做任何事情，不要让众生有怀疑，不要做有损我们形象的事情。做事的时候，一定要令众生“未信者令信，已信者令增长”。我们做出一件事情来，千万不要产生没有信的人不会信、已经信了的人不信了这样的负效应。唉，你这个和尚、你这个佛教，不就是这么回事嘛!如果是那样，那我们起了相反的作用，就有了讥嫌了。由于讥嫌所致，我们弘法的目的就达不到，教化的目标就不能落实。所以这一点，我觉得对我们现在的佛教界，或者说对于我们的僧团，非常具有针对性，要“防护讥嫌”。

　　我记得弘一大师有两句话——在座的比丘尼师父们和女居士请不要介意，因为这都是彼此的——叫“远离女众，慎护讥嫌”。我觉得我们女众也要记住这句话，女众也要“远离男众”，我们也要“慎护讥嫌”。这样，我们佛教就是一种良性循环，否则的话就是一种恶性循环。恶性循环就引起社会的讥嫌，佛教的形象就没有了。佛教形象没有了，未信者不信，已信者退失信心。所以这句话我们很有必要反复地咀嚼领会祖师的苦口婆心。这口诀，我们要记住。

　　第四句口诀“如是方便者遣其不著”。我们要常行二利而不执著，二利就是自利利他，但是又不要执著，一执著就有片面性，就有主观性。执著本身就是一种主观性，有主观性就产生了片面性，有片面性又加深了这个执著。执著无非是“人执、法执”，或者叫“我执、法执”。我们众生都把五蕴所组合的身体看得非常的重要，看得非常的宝贵，而且在几十年的生活当中形成了一个观念，这个观念就是中国佛教文化研究所所长吴立民先生所说的：“这是我的，那是我的，我的、我的，一切都是我的”，我放在第一位。从哇哇坠地的那一刻开始，一直到一口气不来，这个“我”都放不下。

　　有人说了个笑话——是笑话还是真话就不知道了。有一个人要去世了，他的眼睛始终不合上，而且手总在比划。人家都搞不懂是什么意思，因为打手势好像禅机一样，家里人也猜不透，外边的人也猜不透。后来忽然有个人猜透了，说他的意思是，他现在还是十三级，他希望能够给他涨一级，涨到十二级。那样就是高干待遇，一切就都不同了。领导马上承诺下来，一定给他涨到十二级，他逝世以后按照高干待遇来办理后事，他马上脚一伸、手一伸走了。

　　这个我执啊!“我、法;我、我的”。“我”就是我执，“我的”就是法执。这种执著是从什么地方来的呢?就是不了解诸法缘生性空的实相。既然一切法都是有条件的存在，你执著也枉然，一切条件并不由于你的执意追求而有所改变。

　　所以我们在行方便、行救度的时候，一定不能有执著。这里所说的方便，大家不要误会，不要误会“方便”这两个字就可以有随意性。方便者智慧也，方便就是智慧，你在运用智慧的时候又不能有执著。为什么说方便就是智慧呢?有几句话大家可能都记得，叫“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。方便是究竟，你有方便才有究竟，没有方便你这个法门不可能究竟，所以说方便者大智慧也。这个大智慧有个前提，就是不能执著，执著就是片面性，就不是智慧的表现，就是愚痴的表现。所以我跟大家讲一讲达摩祖师的四句口诀，这四句口诀既是入禅之门的要领，也是我们修一切法门的入门要领：“如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。”

　　下面我们再回到菩提达摩关于禅修的这篇文章的整体部分来看一看。菩提达摩的这篇论文连题目在内，叫《略辨大乘入道四行》，大概是五百一十个字。那时禅不像我们现在有一个稳定的称呼，现在由于禅法流行一千多年，禅宗成立一千多年，一切的称谓都定型化了。在当时来说，禅有时候叫做“道”，又叫做 “心”，又叫做“佛法大意”，又叫做“西来意”，或者叫做“祖师西来意”，有多种称呼。但是当时以“道”作称呼的比较普遍。道，在印度梵语中就是菩提，当然后来菩提译也为觉、觉悟。

　　菩提译为道是从什么意思来说的呢?是从能修、能证、能行，从指引我们走一条通达目标之路这样一个角度，把菩提翻译成为道，是道路的意思。当时把禅也当作入佛大海的一条路，所以禅也是道，故云“大乘入道四行”。这个四行实际上只是行入的内容，但是菩提达摩认为进入禅的途径有很多，归纳起来不外乎理入和行入二种。菩提达摩在这篇文章中就讲：“夫入道多途，要而言之不出二种：一是理入，二是行入。”我们是不是可以这样来看，理入是进入禅门的正行，行入可以看作进入禅的助行。有正有助、有正有辅、有主有次，但两者又是不可或缺的，两者不可偏废。当然理入是根本。

　　什么叫做理入呢?菩提达摩给我们提供了一个非常重要的、规定性的前提，这个前提就是叫我们要“藉教悟宗”，理入者“藉教悟宗”。从这里可以看出，禅宗的创始人没有说要排除经教文字，而是说“宗不离教”，而且要以教作为前提、作为指导、作为方便来进入禅宗。

　　那时讲的教就是言教。宗就是他最终的目的和归宿，就是能够把握事情的本质，这就是宗。所以，从菩提达摩那时起就把“宗”、“教”两字的位置摆得非常明确，两者是不可偏废的。因为教毕竟都是一些符号，就好像说天上有月亮，我们用手一指，聪明的人去看月亮，不聪明的人老看手指。假设通过手指直接看到月亮，这就叫“藉教悟宗”了。如果说手一指，你老看指头不看月亮，那就是“因教而迷宗”。

　　所以一切言教如标月指，它不是事物的本身。比如说我们要吃饭了，要吃饭仅仅是给你一个信号，让你知道有这件事。如果你不实际地去操作，不接触食物，拿到食物不往口里送这叫说食数宝，肚子里面却是空空的，越说越饿。所以我们要用这样的一种方法，这样的一种立场来看待言教——既不可以排斥它，又不可以死死地执著不放。

　　我们世界上的一切纷争、一切问题都是因为在知识的圈子里打转，在理性的圈子里打转：你这一句话会引起什么严重的后果，你这句话又会怎么样，对我有什么影响，对我有什么损害……当然从世间法来讲，彼此都有执著嘛，所以确确实实会因为一句话产生不同的后果。因为都是在执著当中、在符号当中来打转、往来兜圈子，自己的本性就被淹没了，就被盖覆了。

　　所以菩提达摩说，我们要“舍妄归真，凝住壁观，无自无他，无凡无圣，凡圣等一，坚住不移，更不随于言教”。先是说要藉教悟宗，但是你不要把那个教就当成是实在的东西。教上面说“心佛众生三无差别”，你就不要去执著这个东西。你以为当真的是三无差别，你以为当真的你现在就是佛，你执著这个东西，你就错了。虽然是“心佛众生三无差别”，但是我们的心还被客尘烦恼所盖覆着，现在还不是主人在当家，而是客人在当家。所以我们还要有一个修为的过程，有一个修行的过程，有一个把无明烦恼逐步排除的过程。我们能够这样做了，自然就“与理冥符，无有分别，寂然无为”。这就叫理入。

　　这里讲的理入实际上就是从禅的正修、正行出发，要把握修行的关键是什么。修行的关键就是要把握到它的核心、它的实相、它的源头、它的本质。如果忘记了修行的中心目标是什么，只是在助行上面兜圈子，那就叫舍本而逐末，或者叫本末倒置。所以修行禅法要找到根本，找到了根本，我们才真正有门可入，找不到根本就无门可入。

　　通过刚才初步地了解达摩的思想，我们再回过头来看看禅宗所提倡的一些思想或者修行方法，从菩提达摩的这些教诲当中都能够找到根源。这篇文章才五百多字，虽然从字面上看好像不是在讲禅，但是全篇的义理都与禅有密切的联系，可以看作是修禅的入门方便，或者说是基本教材。刚才我也提到，在理入方面值得留意的就是要知道：“藉教悟宗，深信含生同一真性。”

　　之所以不能“显了”，就是因为被“客尘所覆”，所以我们要能够“舍妄归真”。“舍妄归真”惟一的方法就是“凝住壁观”，使我们的心地像墙壁一样，不要被一切客尘烦恼所侵蚀，客尘烦恼无非是人我是非。怎样才能够凝住壁观呢?它的基本要求就是要“无自无他、凡圣等一、坚住不移、不随文教”，这就是凝住壁观的基本要求。

　　所谓行入就是修禅乃至于修其它所有法门的通途要求。可以成为助行，助行虽然是起辅助作用，但并不等于它不重要。可以这样说，行入的四行涵摄了佛教所有的修持法门在内。看起来只有简简单单的四行，但是我们要深入地去理解它，真正深刻地领会了它的内容，才知道它的重要性。关于行入的道理刚才已经讲了一部分，在这里就不再重复。

　　佛教讲的一切修行法门，包括禅修在内，都是一个调整心态的过程。我们的心态之所以不能平衡，不能安静，不能潇洒自在，其根本原因就是我们有分别之心、好丑之别、取舍之念。就禅修而言，这些都是我们心理上的障碍。这些东西原本不属于我们心地所固有的，都是附着在我们心地上的尘垢烦恼，所以称之为客尘。如果把我们每个人本自具足的清静心比喻为主人的话，那么这些尘垢烦恼就是客人。对于修道的人来说，或者是对所有追求真理、希望开发智慧的人来说，如果不去除我们心地上的种种尘垢烦恼，不对我们的心尘来一番彻底的大扫除、大扫荡，修道就无从入门，智慧也就无从开发，真理也无从认识，佛性也无从彰显了。

　　我们心地上的尘垢可以说是无量无边的，但总体来说不出达摩大师在这篇教材当中所列举的前面那三条：苦啊、乐啊、物利的追求，这就是我们毛病的总根子。我们用来对治心地尘垢烦恼的法门也同样是无量无边的，所谓众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门，而八万四千法门都可以包括在六度当中。六度又称为六波罗蜜，波罗蜜的意思是“彼岸到”、“到彼岸”，或者就是“圆满”。

　　六度法门就是使我们从此岸到彼岸的六条船，度嘛，就是从此岸渡到彼岸，一定要通过这六种方式。六度，大家都知道：“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”，这六个方法就是六条船，六条船都可以把我们从烦恼的此岸渡到清凉的彼岸。在这里我要请各位居士们注意，不要误会，不要以为此岸和彼岸真正有一个遥远的距离。此岸和彼岸在一个空间、同一个点上。我们的法师们可能都知道这个意思，希望居士们也能够知道。

　　从此岸到彼岸有一条河、有一个苦海，我们要渡过去。这个苦海是什么呢?就是你的无明烦恼执著。这些东西要对治，要说难也很难，要说容易也很容易。六祖大师讲，“一念迷就是众生，一念悟众生就是佛”，多么容易啊。在一念之间，翻掌覆掌之下就完成了。所以希望大家一定要掌握到这个法门的究竟。彼岸就在此岸，极乐世界就在娑婆世界，天堂就在人间，佛与众生不隔纤毫，一点距离也没有。因为我们一心具足十法界，一念能够自觉觉他、觉行圆满。

　　我们若能有片刻做到这样，那一片刻就是佛的境界了。如果我们有一片刻产生了自利利他的心态，虽然我们没有去做，或者说没有做很多，那时你就是菩萨的境界。你一念能够自觉，把一切的烦恼我执都去掉，你当下就是声闻缘觉的境界。反之贪心重、瞋心重、痴心重，你就是地狱、饿鬼、畜生。一切都在一念之间，所以叫“一心具足十法界”。

　　今天就简单地把菩提达摩教导我们进入禅门的口诀向大家介绍了一下。再重复一次：“如是安心者壁观，如是发行者四行，如是顺物者防护讥嫌，如是方便者遣其不著。”

　

宣真

诸位仁者：

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　今天为了这位即将剃度出家的居士，再专题讲一下“达摩与明心见性”;我也与诸位受持共勉。达摩祖师是中国佛教的初祖，是禅宗的祖师，对中国的佛教历史影响巨大，不但对禅宗、密宗，对净土宗等也有影响。达摩祖师在中国留下了很多玄妙法语，主要有《达摩宝卷》、《血脉论》、《悟性论》、《四行观》、《破相论》等，但现在的一些行人不能正确理解达摩祖师留下的法语，依文解义;一说“人人是佛”，那还修什么呀!一说“佛不度佛”，我也是佛，还用修行吗!无论出家人、在家人，能认知达摩祖师法语的真相，都非常重要。达摩祖师的身份、背景，我略去不讲，也不具体讲哪部论，只讲达摩祖师到中国来是怎么回事，根据我所知讲一讲难懂的地方。

　　一是达摩祖师到中国来，开始到王园寺(今称光孝寺)，一些法师见来的僧人光着脚，连鞋都不穿，就知是从印度来的。佛教产生于印度，佛在印度示现，大众就请这位印度僧人说法。达摩祖师到法坛上坐一会，却什么也没说。当时一些僧众不理解，到现在人们也争论是何原因。二是达摩祖师踏一叶芦苇渡江，到嵩山少林寺蚩尤洞禅坐九年。这些法相示现了什么法义，主要有八点：

　　第一，示现大乘与小乘之别。达摩祖师什么也没说，是在观察当时在场僧众的根基。那时，佛教在中国刚刚兴起，多数僧众修行的是小乘法;达摩祖师要弘传的是大乘法，对小乘根基的人说不了，说了也不被接受。若说“直指人心、离相无相”等大乘法;这些众生心生谤毁，就要堕落地狱。因为达摩祖师是圣人，是来寻觅佛法传人和弘法利生的;又因为达摩祖师是菩萨示现，慈悲众生;所以，没有办法说法。有偈云，“不见佛理，好作有缘。而爱功德，不住听吾。”

　　第二，示现证悟离文字相。当时一些修行人多研究理论、研究仪式，都在文字上打转。达摩祖师要告诉行人须直指人心，不需在经书上找证悟。证悟是实修实证得来的，和文字没什么关系。光读佛经，把佛经读碎了、读烂了，也难知晓证悟法义。所以，修行人可以先不用读这部经、那部经;不去研究有没有神识，怎么找这个心，心性如何而来等等文字上的法理;在理论上研究，没有实修，不能证知;理论上来回论证，把修行时间都浪费掉了。

　　达摩祖师说，不用研究这些理论，就知自己身上有一个真我，也就是神识、也是心，这个心里还有一个性，直接修行见它吧。修禅的人就直接按照禅宗观照的方法，直接来明心，直接来见性，把时间用来参禅。一些人一听“直指人心”，就说也没让静坐呀。直指人心，是不是不用读诵佛经了?一些人习惯于相对法，爱著两边思维。正法时代，修行人静坐是必然的，根本不需要说。初行人先不要研究理论，当人在修持过程中有一定证悟以后，再来诵持佛经，这样倒过来修行非常快。我跟诸位讲过，我学佛前十年一部佛经都没读诵过;可是后十年，什么佛经一读诵就明白，只不过当时我不能讲法;前十年我什么理论也没研究，就好好修行，有证悟以后，进入了那个境界，理解地非常快。要知道在没有证悟之前，读什么被什么转，研究这个，又失去那个，顾此失彼。禅宗出现了很多高僧大德，六祖大师、宣化法师等，讲法非常好，非常圆融。为什么?就是有证悟，证的多、悟的多，而空说的少。修行净土的人，古德也很多。现在的一些人，往往引证理论的多;而实证真悟的少，得念佛三昧的人更少。没有证悟的人讲理论容易误人，有的把念六字洪名简化成四字，有的把静坐念佛简化成念佛;佛经上分明是“都摄六根，净念相继”。修行净土法门也有一些方法，也有静坐等一些传承，可是都被一些人给省略掉了。密宗的一些大师们也都了不起，密行功夫极高，修有证悟。实质上，能证悟到世间诸法空相和出世间诸法实相的人，才能脱离生死;而光谈理论、执著文字脱离不了生死。所以，修行人不要在理论上下功夫，不要在文字上转来转去;而要重实修、重证悟。

　　第三，示现神通智慧。踏一叶芦苇渡江，是显现神通。神通的作用是什么?制伏外道。当时，一些外道、人非人等都来扰害，出种种难题，达摩祖师都用神通给化解掉了。修行可以证得神通，为法故可使用神通。

　　第四，示现正法。达摩祖师没说怎么示现正法，而是行动上不贪皇室名利，梁武帝有意留作国师，转身就走，请而不回;在蚩尤洞禅坐九年，不需要任何供养，也是不贪求任何供养而修禅观。现在一讲观，有人会说，“行、住、坐、卧都是禅”吗，观就是想吧。“观”离不开静坐，在静坐的基础上，静极有禅定;在禅定中才有观。有想无禅定，有禅定才证空，得定空三昧才有观。禅观不离静坐，这是正法修行。一些人谈观，就用思维去想，把静坐给丢了;只说行住坐卧都是禅，把禅行给简化了。讲修观也好，讲禅行也好，都是以静坐为基础;离坐无禅，离禅无定，离定无观，离观无慧。

　　第五，示现人、法空道。因为达摩祖师是得道高僧，证得了人空、法空。证道之人，显示光脚，表“无邪”之谛。据老年人讲，清朝末期，在北方的冬季里，有的比丘身穿单衣光脚走在雪地上，夜间住在山洞，一点看不出冷;而普通人，穿皮衣棉鞋仍觉冷。达摩祖师在弘法过程中，收了一位女弟子(未作考证);女弟子想，传完法后我就把师害死，那么达摩的法就到我这里为止，达摩到中国传的法全在我这里。达摩祖师有他心通，觉知这些想法，但与这位女弟子有缘，不能舍弃。传完法后，女弟子果然在食物中下毒，要害祖师。但达摩祖师用神通暗中把毒药化解了，既教化了这位女弟子，又以德报怨。现在人以德报怨的少，以怨报德的多。学佛的人，应以德报怨，以平等心待人处事，不以善喜，不以恶悲。修行人以德报怨，空无人相，空无法相;自知法中无我，多怨培德;自观诸法空相，不著我有。这就显示，达摩祖师已证悟人、法二空;说法也不著人、法二相。所以，说法能说出佛教的真谛来。

　　第六，示现大法难求。二祖断臂求法，示现大法难求。偈云，“诸佛菩萨求法，不以身为身，不以命为命。”为什么这样示现?人若没有大决心、大坚固力，想求佛的无上大法、密法，太难了!为什么说法不轻传、大法难求?现在众生的坚固力不够，让他静坐念佛三年，他说“哪里有时间呢”，或“腿疼太苦啦”等。一听说有大法、密法就着急，无功德而以贪心求法，著诸相而以邪心求法，能求得到吗!现在着急，无量劫来都干什么去了?当下都干什么去了?另外，禅宗有密传，禅宗传到哪一代都有秘密的法要，不都是公开的。看五祖与六祖以心印心，谁也不知怎么传的。法无文字相，不立文字。一听“达摩老祖一字无，全凭心意下功夫”，有人就说，“心意”不还是五蕴吗?不是，那是个修行法门。佛拈花微笑，教外别传;以心印心，不立文字;心心相知，意意相通。在佛法传承中，多是师父找徒弟。可是有些人自作聪明，对佛法禅机的法语，依文解义。所以，不证得人、法二空的人，讲不出实相来，偏解正法，因果可怕。我曾对诸位讲过，佛法不是乱讲的，也不是用什么理论能解释明白的。达摩祖师西归后，在西藏传了密法，密法是什么?“拈花微笑千古迷，以心印心法门立。气贯虹身印通关，无字文诀祖师意”。这和“达摩老祖一字无，全凭心意下功夫”一理，无法明说，用现在的理论方法寻找也找不到。用思维心一万劫也想不明白。偈云，“明佛心宗，寸无差误，行解相应，名曰为祖。”

　　第七，示现有缘人承传佛法。一坐九年，把像印到石头里。怎么印的?千百年研究未果，这是神通力。达摩祖师问弟子有所得吗?有言无得，无言真得;得承密法，唯有叩头。一些菩萨行人，到这个世界上来，示现普通人，说普通话，做普通事，肩负佛法重任于心;没到时间，绝不提前一天出世。遵从佛旨;否则，就是犯戒。达摩祖师在蚩尤洞禅坐，梁武帝派人欲强行抬走，那就是犯戒，是违逆佛制。不要认为用绳子绑没绑走，就没事了，那些人是有业报的。所以，讲法法师的意愿不可违背;可能不是个人意愿，是在遵从佛旨。偈云，“须明他心，知其古今，不贤不愚，无迷无悟。”

　　第八，示现神通玄妙。只履奔西方，为后人留下玄妙。达摩祖师圆寂于少林寺，而墓里无有尸骨。有寺中和尚在从西藏回来的路上，看见达摩祖师了，挑着一只鞋往西走。众人不相信，开棺发现里面只有一只鞋。达摩祖师示现圆寂时一百五十岁，可见是禅宗的宗师、密行的高手，愿意什么时候走，就什么时候走;如果有愿力，可以留形于世一万年。但很少有人愿意留形于世的，佛法传承任务完成就走。这个世界可不怎么好玩，祸福相依，五浊相扰，有谁愿意留在这里。众生贪求寿者像，认为是好事情;而对证道之人，实际上是很苦的事情。道家真人能做到这一点，佛教高僧有何难哉。这就是达摩祖师来中国留下的玄妙。

　　明心见性，见性成佛。

　　这是很关键的一句法语，告诉我们人体内有个神识，即第八阿赖耶识，也称心识。这个心是杂染之心，既有无明覆盖，又有业习存中。只有把心里的杂染、业障去掉，了见佛性后，才能圆成佛道。但有些人却不研究如何去掉杂染、业障;就直接说，知我有个心，心里有个性，心即是佛，我就是佛。实际上，是人误解圣人超凡的法语了。我在和一位住持长老探讨过程中，谈到地府洗心垢。一般人乍一听，理解不了。修行人往生的时候必然到地府洗心垢;洗心垢，就是人站在地府的洗心垢处，上面流下的瀑布冲在身上，心里识体的污垢(第八阿赖耶识的杂染汁液)立刻被冲下来;就像水洗沙子里的土一样，立即全部洗下来;又如一瓶墨水分离后，墨是墨，水是水。墨是业报，被去除掉;水本纯净，是人自心。只有这样，才是身心清净，可以往生佛净土。这才是依法修行明心，禅行证悟见性的真实义理。

　　末法时代修行人不静坐禅行，妄图速成捷径，一句佛号，四字洪名，就想往生，能往生到哪里去?以末法的心态、末法的方法去修行;万人修行，一人得度。明白了这样的法理，就不要继续在理论、文字上研究了，快去静坐念佛或禅修密行吧。

　　达摩祖师说法的对象是什么人?为什么说得这么难呀?不是你、我、他;不是普通的修行人;不是没有修行的在家人;而是当时中国最有声望、最有证悟的宗师，修证境界相当高的少部分人。说法时要注意闻法人的根基，听法的宗师们都有果位，对其说小乘法或平常法能行吗?肯定不行。我讲法也根据听闻对象不同，讲法不同;如对那位住持长老，他有一定智慧，才能讲那样的法。而且，我讲的法都是证悟的真实境界，到哪探讨都是正确的，经得起印证的，这才是根本。达摩祖师就是这样，说法的对象智慧非常高，才有他人法语难懂。再有，现在一些出家人修行没有证悟;一些在家人更没有修证智慧，不解达摩祖师法语真义。而当时听法者都是有果位的圣人，我们听不懂而圣人心懂。明白义理，就明白听不懂是正常的，别把自己列到圣人那里去。我们精进修持，有证悟时也一读就懂。

　　梁武帝修塔造庙，实无功德，是怎么回事?

　　偈云，“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”表现为直心不曲，荣辱不惊。修塔造庙与证悟不是一回事。修塔造庙是福田，是为证悟增加福报因缘。功德来源于见性与解脱;证悟出世间智慧为见性，修道成道明心为解脱。证悟是功德的表现形式，有道必是证果人;道即功德。修塔造庙是功德事，是有为法。在家人上庙烧香、供养等，出家人为他人诵经、做法事等，统统是有为法;静坐禅定得到出世间的智慧，才是无为法。否则，未达无为，有为的福慧不能出三界。在家人做有为的事，若不如法，要负因果。出家人做法事也必须如法，若读佛经图省事，有意漏读，都要到地府“补经所”补上。因为，众生的钱非常重，带有血腥和业报。

　　有人问：学佛人怎样才能入到佛法里去?

　　达摩祖师说：入道多门，不离二种;一是理入;二是行入。

　　这与佛经中的闻、思、修暗合。众生开始时不了解佛法，所以必须先宣说佛法，这是一般的理入。闻思佛法后，再依法门修持;修持一段时间后，逐渐行入佛法、通达佛法;这是一般的行入。理入与行入二者不是绝对的先理后行，有的人先理入，后行入;有的人先行入，后理入。我修行最初十年一部佛经也没读诵，那时(文化大革命后期)没有佛经。只能先行入，后理入。行入以后，再读诵佛经，一读就懂，两不耽误。有证悟以后，读诵佛经立即就明白;没有证悟前，怎么读诵也不明白。佛法的真含妙义被文字掩盖住了，没有真功夫，内含就显现不出来。理论有很多法义，也很深妙;但不是自己修证而得，只能是从理论到理论，鹦鹉学舌。最实在的行入方法就是静坐念佛，坐一个小时是一个小时，没静坐念佛就仅是理入。理论再高，没一日静坐，没有修持，还是在研究理论，做西行的准备工作，如蚂蚁啃西瓜，尽在皮上转。有资料这样记载：中国有位茶师随师父去日本，作师父的侍者;他虽然不会武功，却要穿日本武士服。一天，有位日本浪人要与他决斗。他不能说自己不会武功，就到中国人开的一家武馆，找武师帮助研究对策。武师说：“你是位茶师，就给我沏一壶茶吧”。他想这也许是最后一次沏茶，好好沏吧。于是就认认真真，有条不紊地一步一步做。武师见此说：“你不用死了，能赢了。决斗时你就这样有条不紊地做，就可以了”。他赴约时，穿着武士服，腰间佩剑，非常从容。时辰一到，日本浪人把剑一举，可是他没理会，有条不紊地把帽子摘下来，衣服一件一件脱下摆放好，最后把剑往天空一举，心想这回完了。可是日本浪人见状，直接给他下跪，说他举止从容，修为高深莫测，主动认输。实际上，茶师就是摆个花架子。现在一些人容易被理入误住，不去行入;就败在摆花架子上。

　　禅宗修行理入的人，都是净心修观;既心无分别善恶、凡圣诸想;又心寂然无为，空无人、我、众生、寿者诸相，逐渐禅入定观三昧;修行行入的人，是转苦受的报怨行，是转顺逆的随缘行，是转相有的无所求行，是转垢取的利他行。

　　现在一些小乘人说“有身皆苦”。身体是苦源之本，没有身体什么事也没有了。道家讲，唯有吾身，身不自由。大乘人说，有身乐则心乐，有身喜则法喜;有这个身体，才能学佛修道。同样一个身体，大乘人与小乘人和外道的观点都不一样。达摩祖师说，这个身体重要，而不执著于这个身体。现在有的人说，达摩祖师都提倡这个身体重要，这个身体是实有，心与性识是虚无。诸位要明白，执著身苦，不发菩提心是烦恼障;执著身有，不修持佛法是报障;执著身想，不善行为恶是业障。在身有报障中，既含烦恼障，又含智障(也称知见障)。诸障不除，心也明不了，性也见不着。

　　达摩祖师说：以心印心、不立文字。

　　有人一听，就说不用读诵佛经了。我与诸位讲，佛的真法都不立文字，代代相传;承传下来的，任何佛经上都没有。佛渡阿育王即身成佛，能在佛经上找到阿育王得什么法吗?文殊菩萨渡龙女成佛，能在佛经上找到用什么法渡的吗?真法都脱离文字。法法平等，没有高、低、上、下之分。而人心却千差万别，业报因缘又种种般般。达摩祖师说的不立文字是真法;是有大因缘者心得，是有大福报者智成。佛经教人明法理、增法益、得戒益，教人知见觉不同智慧境界等。而不立文字之法是以心印心，心行之法;不要被法相迷住。

　　达摩祖师说：心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。

　　现在的一些人认为，我心是佛，我就是佛。这里，达摩祖师是对性说的，我心里存有佛性，佛性存于心中;离开自心外无佛性，离开佛性外无自心。佛性觉而不迷，具足功德;只是被无始劫来无明覆盖。所以，要明白法理实相。知实相而苦修，苦尽则甘来，甘来则明心，明心则见性，见性则成佛。有证悟的人明白，实相是修证过程。

　　达摩祖师说：佛不度佛，佛不读经，佛不犯戒，佛不持戒，佛不做善恶，见性是佛。

　　佛不度佛，就是佛度我们的心，不度我们的自性。我们用佛法修持，去掉心里的杂染，增长心里福慧功德，达到了见佛性。见性是佛，就是我们的自性佛，一旦发挥自然功用，立刻就明了心发挥的必然功用;未见性前是心识之必然藏裹性识，见性后性识之自然空无心识。佛不度佛，不要误解为释迦牟尼佛不度阿弥陀佛，阿弥陀佛不度药师佛;我是佛，不须佛度;人人是佛，不须我度等。自性佛不需要读经，自性佛不需要持戒，自性佛也不能犯戒，自性佛既不能做善、又不能做恶。

　　今天有人请法说：“我的业报这么重，还能不能成佛道?”我讲：你的性上没有业报。那一页翻过去，从当下开始，依法修持，随着福慧的增长，身心的业报自消;福慧增长消业如烈日化雪，顷刻即无;否则，以业消业如斗量海水，劫尽无休。依法修持是回过头来明心见性;首先，要明我们体内的三界心，用智慧光明，去除见、思二惑;然后，要见三界外十地菩萨性，用功德具足见，等觉、妙觉、佛无上正等正觉。

　　有人问：念佛能不能成佛?

　　达摩祖师说：念佛得因果，诵经得聪明，守戒得生天，布施得福报。

　　我讲过念四字洪名只是因缘循环，种善根而已。达摩祖师说法是，念佛不能成佛，当时是这样，现在是这样，将来也是这样。思维念佛，五蕴炽盛，还是没有功德超出三界。所以，一定要知，念佛只种善因。只有戒修结合，念行统一，发菩提心，行菩萨道，积功累德，净念相继，才能出离三界，才能在十方净土成佛。诵经得聪明;即执著诸相，不修禅观，不悟空理，只能是诵经为因，聪明为果。若想诵经得法益，就要离相受持，才能转聪明为智慧。守戒得生天;即戒能增福，修能增慧，戒修结合，福慧同增;如鸟双翅，比翼齐飞。否则，空福无慧，空慧无福。布施得福报;即身命财布施，为心外布施，只能得人天福报。只有法布施，为心内布施，才能增长功德。外财来自于福德，内财来自于慧德，二者结合，才能功德圆满。要相信达摩祖师是实语者，如语者。

宣真

有人问：什么是善知识?

　　达摩祖师说：见性者为善知识;法中无我，可以做善知识。

　　善知识是众生超凡入圣的引路人，恶知识是三途业报的引领者。证得法中无我，了见性中真我，可为众生的善知识;否则，不够善知识的标准。能称得起是善知识的人，一定要明心见性，证悟到人、法二空，得无生法忍。为众生说法，用自己的实证悟语，讲出了义佛法，让人一听就懂;用最普通、最简单、最直接的悟语，让人懂了就能行做。傻子行做能成就，科学家行做也能成就。所以，善知识是见性之人，讲的是见性之法，什么人都可以去行做。没去行做，就不能成就。善知识还应具足，说什么法都能说出真谛，都能释解真实义理，闻者受益。

　　佛住世时，有一位善星比丘，能诵十二部经，堕落轮回。有人问达摩祖师，这是怎么回事?

　　达摩祖师说：由于这位比丘没有证悟人、法二空，执著相想诸有，只能读诵经文，依文解义，与佛为怨，必堕轮回。

　　用今天的话说，套用佛法，套解佛法，生搬硬套，空无智慧，自己觉得世智聪明，实际是愚人。因为证悟不靠华丽的语言、动听的音声，而是凭是否有证悟境界。善星比丘能诵十二部经，也走不了;佛住世时如此，现在也如此。由于读诵佛经是有为法，落到思维中，靠思维出不了三界。而证悟脱离了思维，依明心见性，靠福慧超出三界。现在还有人研究这部经，读诵那部经，就不去持戒修行，还相互攻击;这不是愚人是什么?自负因果去助他人成道。

　　达摩祖师说：生死事大，不得空过。

　　一些人就不明白，什么是生死事大。人是阶段生灭，随业流转;一失人身，万劫不复。既然身体难得，就要爱护这个身体，要好好利用这个身体，了去前世业，戒修今世道，成就来世乐。不利用这个身体修道，别的身体还能修道吗?那如何能不空过呢?达摩祖师说，一定要寻善知识，在其引领下修行，即身成道;否则，盲修瞎练也是空过。有人会说，我也信佛，也供佛啊，怎么说我没找善知识而空过呢?明确地讲，信佛只是种善根，还得随业入轮回，入轮回就有堕三恶道的那一天。如果只是找到了善知识，没有得到戒益、法益，还是佛法不现前，不得成佛道。人不得戒法而行，也是空过一生;不能了生脱死，还在轮回之中，享受完人天福报后，又会堕落三恶道。只有找到善知识，依法而行，离想离相，勤修苦学，即身成道，才不空过。否则，说法如云，“你说，我说，他说，尽是魔说。”这个世界上最终只有二种人，一是涅槃人;二是地狱人。同时，若师是魔，则弟子是魔民，共堕生死海，另入魔界，为魔王眷属。若师讲法近似魔说，不能明心见性了知本源，不能依法了义究竟无为，会将其追随者，统统领到魔道上去;因缘是依魔说，非依佛说。我释解《妙法莲华经》时讲，若没证到人、法二空时，最好不去评论，因果太重;否则，依文解义，谬说、邪说，皆为魔说。佛法不是乱说的;说法要说出佛的正法，说出佛法真实义理，这才是依佛法，依佛说。所以，我们一定要依法而戒行、依法而修心、依法而证悟、依法而释解。

　　有人问：行六度万行，能否成佛?

　　达摩祖师说：不能。

　　为什么不能?有得即有为。一些人说，达摩祖师说过，修六度万行不能成佛，佛经怎么教人修六度万行呢，六度万行还是大乘法呢?对于这些人，我讲，佛法是好的，到他那里成垃圾了。为什么修六度万行不能成佛?修六度万行是修学佛的方法，是外在的，是为证悟服务的，是为成佛服务的。谁去成佛?我们的性是佛。我们是利用六度万行，在世间行做，修持，积功累德，除掉心的杂染，我们的性自然是佛。世间法是相对法，人修六度万行是有为的;即相非相，心修六度万行而又无度无行，才是出世间的无为法，才能成就佛道。我们要明白，我们的自性才是真正的本源;现在的世间，有佛非人，佛入涅槃;有人非佛，未来佛尚未示现。我们还要明白，不是直指人心就不再行六度万行，而是行菩萨道的人必须行六度万行，还要一点不能差。行六度万行而不执著行，是心行而不是挂在嘴上行;一切行做中自然符合六度万行，这才是真正行六度万行。不要一听六度万行是有为的，就不行了，那是大错特错!我们若要未来见性成佛，必须通过行六度万行，发菩提心，行菩萨道。这些都是为见性成佛增加功德，是外在的，不是内里的。内里的是自性具足，外在的就是修心。这和佛经说的不对立，是一回事，是一致的。

　　有人问：佛持不持戒?

　　达摩祖师说：佛不持戒，也不修善恶，不精进，不懈怠，因佛是无作人。

　　这时有人就说，释迦牟尼佛没持戒也没修善，没精进也没懈怠，无作人也就没什么事。这么理解，谬误!达摩祖师这里说的“佛”，指的是自性佛，自性佛不用修善，也不作恶，不用精进，也不懈怠，无作人是自性而不是指释迦牟尼佛。自性是无求无贪的存在，不能用诸相有、诸想有妄测。我们学佛人，把自性修出来，才是真的修出来;见性是心向内求，而不是心向外求，更不是生搬法相往释迦牟尼佛身上硬套。释迦牟尼佛为一大因缘故示现世间弘法度众生，能说无作吗?不要理解成，释迦牟尼佛到这个世间不修善，不持戒，不精进等，那就谬了。雪山静坐六年那不是精进吗?其它也是此理。这些虽然是理相，但还要明白实相;否则，会堕落到魔子魔民那里去。达摩祖师所说是佛说，而不是魔说。

　　达摩祖师说：佛不是佛，莫作佛解。

　　释迦牟尼佛的身体也示现涅槃，不要著佛相。达摩祖师所说与佛说的“以色身见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”一理。佛都这么说法，肉身是不常住的。确切地讲，在出世间，一个佛字，都为名相，自性是佛。但人要修证，心识才能往生到极乐世界，圆成佛道;从一地到十地菩萨要积聚无量功德，因地发愿，然后报身在极乐世界莲花化生的身体中，证得报身佛体，这都是真实的。那是宇宙之所成就，无以伦比。真正的报身佛是自性做，报身佛是真实的成就。不往下讲，往下讲恐一些人心生疑惑。达摩祖师说的法是为破众生相而说，不要著佛相，不要只认为释迦牟尼佛也是人。释迦牟尼佛示现入涅槃，是让众生不起攀缘心，放下执著想，要利用这个身体修自已的心性。

　　有人问：性有僧俗相否?

　　达摩祖师说：无也。

　　今天我第一次看到达摩祖师这么说法，在这之前我曾问过一位住持长老，你是真僧否?答曰：“不能说是真僧，这是真实。”我们的自性也没剃光头，也没穿出家人的衣服，出世间没有僧俗，在世间示现上有僧俗之分。执著于俗知俗见，是在家人;执著于凡知凡见，是没有证道的出家人。达摩祖师说法是出世间实相，一点不差。

　　达摩祖师说：道本圆成，不用修证。

　　达摩祖师说的法义是，自性道本自功德圆满，是自然成就的，它不须修证。而须修证的，是我们的身心。在修证身心的过程当中，把自性解缚，让它出离世间并发挥自然功用。我们的自性是圆成的，自然智慧具足。自性是不需要修证的，但却被心识包藏，被业缘绑缚，被无明覆盖。不用修证，这是对自性上所说，非对人所说。我们要在法理上认知，在实相上也要证悟。

　　达摩祖师说：若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛;若不见性，剃除须发，亦是外道。

　　这个法义难以理解，一些人容易著相。若是明心见性的人，知人心性一体，佛在心中，吾心即佛。所以，人相分出家在家，证悟不分出家在家。出家在家都可圆成佛道。圆成佛道不是即身成佛，不是肉身成佛;而是在家修行照样往生极乐世界。若修行未证明心见性的人，相出家而心未出家，只出俗家而未出三界火宅之家。即使人暂时可以现出家相，但是从长久结果上亦是外道。在三界内，心随身现，身随心转;身心业牵，轮回生死。就如我以前讲得那样，一些钝根阿罗汉，从结果上看，形同外道;因为八万四千大劫后，同非想非非想处天的外道天仙一样堕落，到时候照样轮回。虽然他们已证得四果罗汉，但没发菩提心，未出三界，天福享尽定力失衡时，就会堕落。有人会说，“四果罗汉形同外道，我还修什么呀?”我说，八万四千大劫也享天福了，也划得来了，谁让自己不发菩提心了呢!否则，要受万死万生的苦啊。我们不要执著出家、在家之相，重要的是利用现有佛法，持戒修行，证得明心见性，这才是真实的。

　　有人问：白衣有妻子，淫欲不除，何得成佛?

　　达摩祖师说：我只言见性，不言淫欲。

　　这么复杂的问题，就这么简单一句，一些人更不明白了。佛住世时，维摩诘白衣即身成佛，未现佛身而现居士身;阿育王白衣即身成佛，现国王身而未现佛身;龙女白衣即身成佛，转女身、现佛身去往他方国土。在这里，我们既要知道在家人可以见性成佛，又要知道是久远劫早已成佛的菩萨示现。事实上，达摩祖师是说，出世间不分出家、在家，佛法本身是一个杠杆，出家人可以利用，在家人也可以利用，各自修行的方法有所不同。出家人依法修行能往生佛净土，在家人依法修行也一样能往生佛净土。对于妻室淫欲的事情，出家人用强断的方法，在家人有自然断的方法，各有各的传承，不需要人去研究。白衣可以成就，不是即身成佛，而是往生到极乐世界，圆成佛道。现在一些人一听说哪有即身成佛之法，赶紧去求。可是，传即身成佛之法的法师自己都没有即身成佛。即身成佛，只能说即身成就道业，往生极乐世界圆成佛道。这些人一听说即身成佛就著文字相;所以，不怨法师，怨我们自己，这是众生的贪求心太重。

　　有人问：杀生可以成佛否?

　　达摩祖师说：只言见性，不言作业，照样成功。

　　一些公案上有，杀猪的屠夫也可以往生。特别是在家人，那是他的职业。最后往生时，在他那里没有杀生那一条。他按佛法去修持、去行做了，也能往生，被他杀的是业报循环。他不做，别人也做，猪早晚是死，定业已成。他杀它，诵《地藏经》、《往生咒》、念佛号等，回向给被他杀的众生，这些众生就可以重新解脱，这是他的修持方法。而且，据我所知，这样的人多是菩萨示现，度不同作业的人或众生。现在的人说，杀生也能往生极乐世界，那就无所谓杀生不杀生了。不要理解偏了，一定要持戒修行，不做恶业;否则，一下子就把佛说变成魔说。

　　达摩祖师说：言语道断，心行处正，见闻觉知，本自圆寂。

　　自心证悟境界上没有言语，道无需言语，觉道不说道，说道为无道，故言语道断。心见真理，心无邪念，心无虚妄，心住清净，心依法行，心无间杂，心念诸善，心空正定，故心行处正。身体六根有见闻觉知，故见性之人有别于常人，见相非相，闻声般若，觉空中道，知法无我。自性上没有见闻觉知又具足见闻觉知，自性上是圆觉的、寂净的、自然的存在，故本自圆寂。我们修行人，在定中观察，神识有见闻觉知;但与肉体的见闻觉知完全是两码事。才知往来不相代，你我谁是谁;昔为红尘客，有岸不回头。

　　达摩祖师说：佛度众生，智慧破无明，众生度佛者，烦恼化智慧。

　　佛度众生，有二层含义;一是佛依法、依愿、依缘，示现世间，以如来智慧力化众生的无明力;又无众生可度，众生非众生。现在是善知识用诸佛智慧，依因缘法化度众生的烦恼，众生非人度，仍是佛度众生。众生的烦恼一破除，智慧就显现出来，实际是众生自度。二是自性佛度自性众生，自性智慧功能显现，破除无始劫来覆盖自性的无明。

　　众生度佛者，也有二层含义;一是烦恼化智慧。十方诸佛以无明为父，以贪爱为母。诸佛把无明、贪爱充满的众生当父母想，众生有无明烦恼，等于父母有烦恼。所以，诸佛要为一大因缘故示现世间，化度无量众生;众生虽有无明，虽有贪爱;但与佛有缘，佛要来救度，这就是众生在度佛，烦恼化智慧。二是自性众生，无始劫来的烦恼化度自性智慧，烦恼与菩提相伴生，如影随形。

　　达摩祖师说：鱼生于水，水不生鱼。

　　人可以生活在这个世间，但谁都不是凭空就有的，都得由父母孕育而生。佛法也不是从空中掉下来的，也是因缘和合而有。众生造业，业不造众生;人若造业，业与人俱生。众生可造各种业，但各种业不造众生。人只能选择造业，业不能让人选择，二者的关系不能颠倒。所以，修行在当下，找到自心;即按照自己的修行方法，从自心做起，用佛法去掉自心烦恼，了去旧业，而不造新业。否则，业和人俱生，就要受轮回业报。

　　达摩祖师说：众生常做善事即化身，常修智慧即报身，现觉无为即法身。

　　自性众生善行，就是成就化身;自心常修智慧，就是成就报身;自身证空无作觉妙无为，就是成就法身。佛的三身我在释解《心经》时讲过，这里不讲。若讲多了，一些人不识真谛，易被这种法相所转、所误。

　　有人问：怎么明心见性?

　　达摩祖师说：我一更趺坐(即静坐);二更凝神(即心静);三更净心(即禅定);四更不生不灭(即三昧);五更般若(即观照)。

　　不懂禅机的人，以为达摩祖师没回答如何明心见性的问题。实际上，此为明心见性的过程，即证悟的过程。同时，告诉我们，静坐修行的方法是明心见性的基础。

　　有人问：修什么法最重要?

　　达摩祖师说：观心法最重要。

　　了心修道很容易，不了心修道，费力又不容易。有人一听说观心法门，就来求法，怎么观呢?这里，禅宗的观和净宗的观有区别。禅宗的观心法我不讲，这方面的书籍很多。我只讲一讲净土，好好静坐就是观。静坐过程中，有一边静坐一边观像的，但是观不好容易失败或着魔，因为真佛无相。所以，以静坐念佛为主，观像为辅。能真正观到佛的出家相是真观;否则，易出偏差。因为，众生心一半是净心，一半是染心;净心是自性，染心是造作。

　　有人问：什么是佛性?

　　达摩祖师说：觉性也。

　　佛为觉性，众生为迷失本性。众生一切诸善以觉为根，离觉无根;众生一切诸恶以无明为根，贪嗔痴来源于无明之根。即我们自己觉悟的心性，才是佛性。众生的性与佛的性一模一样，无二无别。众生离开觉性，就失去诸善根本。我们如果身体里没有自性，也没有自心，那就是一生一死。生是自然功能，死是自然断灭，也就无佛法可说;无神论者都这么认为。而学佛之人证知，人身体里有心，亦有佛性;觉而不迷为悟，是佛;迷而不觉为无明，是众生。若要转迷为悟，就要修持当下，去掉贪嗔痴。

　　有人问：如何转三毒心为三净戒?

　　达摩祖师说：戒、定、慧。

　　戒行清净而远离烦恼，才能依法修定而证身心清静，有定才能空观而生智慧。心中慧日垂光，破量劫无明暗;法界慈风普振，摧诸恶业障山。只有戒、定、慧法水长流，才能洗涤心垢贪、瞋、痴;转三毒心为三净戒;修诸善业，得速成就。

　　有人问：行六度万行不能成佛，为什么还行六度万行?

　　达摩祖师说：因为人身有六根，外有六尘，内外合一为六入。所以，佛说六度万行。

　　有六根作业就有六道轮回。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;六尘是色、声、香、味、触、法;六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若;三者关系如下：

　　色对布施，是对眼根，眼晴能观察到的、别人供养的都是色，是物体;

　　声对持戒，是对耳根，耳朵听到的是持戒的声音而不放逸、不懈怠;

　　香对忍辱，是对鼻根，鼻可以自我调控，不被诸法味所转;

　　味对精进，是对舌根，舌贪众味，转众味为禅悦为食;

　　触对禅定，是对身根，由于身体不动，可断除淫欲;

　　法对般若，般若在世间为意识，我们意识不能顺着无明去想，要用智慧破诸法相。

　　我们应知，一说六度别只认为是外在的，也是与我们的身体紧密相连的，也是对应六根、六尘的。至于其它法义，这里不讲。

　　有人问：何为三界?

　　达摩祖师说：三毒为三界。

　　贪为欲界，六道轮回;瞋为色界，色界当中有一念瞋恨;痴为无色界，无明未破。贪、瞋、痴也是身体三界，眉间以上是无色界，我执我见难破;眉间到胸口为色界，我慢我迷难破;胸口以下为欲界，我爱我触难破。修行人能出身内三界，才能出身外三界;六根能转六尘，才能行六度万行。

　　有人问：为什么有六趣呢?

　　达摩祖师说：因为人有六根、有六尘、有六入;所以，有六趣。

　　六根造作诸业，才有六趣。六趣中，重报是三恶道，轻报是三善道。由于人的六根相同，造业轻重不同，才有三重报、三轻报。一些人不了正因，迷心修十善，妄求快乐，生天趣。修行人需要明了的正因是三十七道品;迷心修十善是以贪心求大果报;所以，只能感天福报。一些人迷守五戒，守戒当中妄起爱憎，未离嗔习，生人趣。有的在家人虽受了五戒、八戒、六重二十八轻菩萨戒等，顺缘生爱，逆缘生嗔，善恶习气参半;所以，只能生人道。一些人迷执有为，信邪求福，未离痴习，生修罗趣。因为信邪求福的缘故，和修罗结下因缘，迷邪仙路，痴习障善，争名逐利;所以，只能生修罗道。一些人贪习重、嗔习重、痴习重，生三恶道。学佛人一定要明白真相，我不是针对哪个人，是根据因果律而讲，因果轮回就是如此。

　　有人问：什么是三大阿僧祇劫?

　　达摩祖师说：三毒也，一毒一大阿僧祇劫。

　　有人会说，我今天就去掉三毒，能否立刻成佛。只能是，“放下屠刀顿觉醒，一念慈悲与佛同;三业罪愆呈解脱，罪福无主了真性。”三毒是无量劫积习而来，当下很难立刻去掉，须逐渐用戒、定、慧制住三毒，用智慧止住六尘，这样才能心转六根，慧转三毒。即理可顿悟，道可渐修。

　　有人问：如何才能解脱?

　　达摩祖师说：以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，才能炼出体内真如佛性。

　　人的身体是承载戒法于一体，故修行人要以身为炉。身修佛法，心行佛法，是佛法冶炼身心见、思二惑，故以法为火。还要证悟智慧，炉红火旺，身心正行，弃转习气，故以智慧为巧匠。体内的真如佛性如金矿石，必须以智慧巧匠将点燃的佛法之火，投于身炉之中;通过冶炼，使金与渣彻底分离，才能使金为器，明心见性，解脱生死之苦。

　　有人问：什么是依教奉行?

　　达摩祖师说：即无一漏缺。

　　无一漏缺，是行菩萨道，受持佛说十二部经律论;而不是受持六部或一部。在世间，大乘法与小乘法，都要平等对待。根据众生的根基说不同的法，因根施教，各自受教。大乘人修行是以小乘法为基础，小乘人修行以大乘法为了义。而于出世间，唯一佛乘，别无余乘;这都是依教奉行。

　　有人问：什么是正法之香?

　　达摩祖师说：一是戒香;二是定香;三是慧香;四是解脱香;五是解脱知见香。

　　戒香是修行人经常守持戒律，身行、口说、意想不犯戒，不造作轮回之因。定香是修行人禅行要达到的境界，在定空境界中，不执著于空理。慧香是修行人入定空三昧，证悟人空法空。解脱香是修行人智慧生起，知第一义谛，发菩提心，出世间而不舍世间。解脱知见香是修行人破智障;智障也称知见障。钝根阿罗汉证知空理，见道灭苦;但智慧不足，自障菩提路。初行人也有知见障;但不是智障，而是理障。读诵几部佛经，研究古德几本杂论，就妄执人我，心迷法相。一些人容易出这种状况，尚难醒悟。

　　证道之人必是谦下之人，时刻保持谦下心，不轻慢任何人。哪位法师讲法都听一听，哪里有无明的存在哪里就有智慧。听闻法师讲法，可以相互参学。在世间，万事万物有凡尘。若能用智慧化解凡尘，那就是智慧通达。一些初行人在理障上表现为倔强，很难入道。入道后期的智障，是发不了菩提心，出不了三界。我们千万不要轻视知见障，不要犯知见障的过失。

　　若为人讲法时，先听人讲话，让人把话讲完，观察根基后再讲法，还要适可而止。人若不愿听，一句法都不要讲。一旦要想把人征服的时候，一动念就已大错特错。心内法生，法生烦恼就起。何必争执，涅槃路上，谁也不能拉我做同伴，我也不拉谁做同伴。如那位住持长老所说，“我没那个法，我折伏不了人;我折伏不了人，我就着急上火。”我讲，应该从心里把他人放下，能修与否，是他人的事情;应该教诫的说了，能行与否，是他人的事情;应该培德的尽心了，能往生与否，是他人的事情。因为众生无边，因缘未到，谁也度不了谁。只管好自己的行做，不超越自己的能力去行做。我讲这些，是提醒这位将要出家的居士，修行时或未来弘法时，要把握到这个程度。一旦出家，不但要身出家，还要心出家。争取即身能了生脱死，成为法界真僧。

　　我与诸位共同祝愿你，早日成道!

　　回向

　　天仙不墜國主清寧

　　世界和平人民安康

　　法界有情念佛同音

　　智心圓成同證佛境

　　讲于佛历二五五零年四月

　　西历二零零七年五月

宣真

经典释疑-达摩祖师论说梦境

　　一、

　　初发心人，神识总不定;若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。

　　(祖师言意说尽，无须多释)愚今恭敬节录，与疑惑梦境的朋友们共同分享祖师之言，愿朋友们净心自习，智慧之人自会受益也!南无阿弥陀佛!

　　二、

　　或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。

　　(不可向人说，知自自性显现，於暗暗中努力精进才是!)愚今恭敬节录，与疑惑梦境的朋友们共同分享祖师之言，愿朋友们净心自习，智慧之人自会受益也!南无阿弥陀佛!

　　三、

　　或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。

　　(不可向人说，行持中暗暗精进才是!)愚今恭敬节录，与疑惑梦境的朋友们共同分享祖师之言，愿朋友们净心自习，智慧之人自会受益也!南无阿弥陀佛!

达摩祖师，在印度贵为三太子，他爸爸想要他继承王位，但达摩祖师觉得最值得追求的还是修行，看破了遂出家了。出家前，拜了一位当时最有名的长者为师，长者让他先去野外建一个修行的茅篷。

　　达摩祖师身为太子，对如何建茅篷一窍不通，经过重重失败、摸索后，终于建成了。达摩祖师看着自己建好的茅篷，忽然意识到要修行，是依靠这个茅篷吗?

　　修行最重要的是这个“心”，心要依寂静处而住，“心”能够寻找心灵寂静的方法，这才是真正修行要依止的，所以，达摩祖师又把自己千辛万苦建的茅篷给拆掉了。

　　这时，给他送饭的人看到了，觉得很惊奇，看着他好不容易才把茅篷建起来正替他高兴，怎么瞬间又拆掉了呢?想不通，就跑回去禀报给祂师父;因为师父答应达摩祖师，如果茅篷建好了就给祂剃度;师父听后，却点头: 觉得这个三太子知道了建茅篷的真正含义。就给他剃度了。

　　我师父悟公上人常言：“娑婆世界，不如意事常八九;娑婆苦，娑婆苦，娑婆之苦谁能数?”

　　有位祖师曾这样问弟子：遍观大地，犹如荆棘，怎样才能安全地走在这世界上呢?徒弟们各抒己见，有的说带把镰刀，走到哪就把路开辟到哪;有的说，给大地铺上毯子，种种回答，师父听了都摇头。

　　后来，师父说要想在这个世上走到哪都不扎脚，不可能走到哪都把地修平整，把荆棘、瓦块都捡掉，最好、最简便的方法就是在你自己脚底下绑层厚厚的皮。

　　祖师的这个方法，现在已普遍使用了，那就是每个人都穿双鞋子。 同样，要让我们这个“心”静下来，不是说要把蚊子、知了全部赶走，而是“收住”自己的“心”，放下万缘，“心”自然会慢慢静下来。

　　古人说：夏练三伏，冬修三九。我以前跟着家人下放在农村时，离我们住处不远，原来有座寺庙，文ge时遭毁，但这个地方竟修出过一位金刚不坏身，据说还是位居士，他是解放战争时逃兵难躲到这寺庙里来的，就在这里刻苦修行。

　　听年纪大的人讲，夏天再热，正中午时他跑到太阳下去打坐，晚上跑到菜地里去打坐喂蚊子;就是这样一个人，圆寂之后肉身不腐，直到寺庙毁坏，这个肉身自然也难保。

　　佛陀给这个世界取名“娑婆世界”，翻译成中国话就叫“堪忍世界”。

　　怎样在这个世间“堪忍”? ——“忍”有四个状态：从强迫的忍，进一步修到不是很难过，能够完全受得了，这个“忍”已不是很烦恼了，最后达到连“忍”的感觉都没有。这种修行是要自己摸索的，师父也可以传，但你自己也要去实践、去摸索。

　　比如在我们庙里，晚上你在这边坐下来，你别想着这是寺庙，“哦，富丽堂皇的一个地方”，你可以观想这里是个废墟或是一个乱坟冈，或是一座千年古刹，荒芜人烟，一片破败，“我”就坐在这个废墟里。一这样想的时候，心就很容易静了下来，非常安静。

　　过去老禅师有个比喻，就像很老的一个香炉，很久没人点了，冷冷的灰，就那种状态。明明你住的是一个好屋子，却坐在里头观想：这是一个漏风漏雨的破屋子，如此观想，会有一颗什么“心”呢?

　　这个“心”就非常容易引发一种“无常”的状态。另外，当你这样去想时，同时也超越了你对身体的这种执著，因为你想着既然这座千年古刹都已是一片废墟，那这个身体又会怎样呢?你对这个身体的执著会自然减少。

　　如果真的为了求道，睡在路边或在一个露着天的风雨都不遮的地方，这个道心自然就会提高起来。如果睡在五星级宾馆里，那就是放逸的心。为什么“受八关斋戒的时候不坐卧高广大床”? 就是要戒除放逸的心。

　　毋庸讳言，修行是非常耗时间的。所以，修行要有一个暇满难得的人身，这个人身要有充裕的时间，物质少不要紧，但不能没有时间，即便再富贵，若没有时间还算个穷人哦。一定要给你自己时间，欢喜修行，安贫乐道!

　　“道”的传播仰赖人，比如一个古建筑，若知晓它的人没有了，也会成为一个千古之谜，更不要说这个无形无状的“道”了。

　　“言语道断，心行处灭”。除了前面说的，要怎样在这个堪忍世界里，训练我们的“心”能够寂静、适应这种状态，最根本的就是作为一个弟子怎样去亲近善知识，所以师徒之间有个怎样的缘分就尤其重要。

　演讲不容易啊!演讲和演讲不一样，鹦鹉学舌谁都会，纸上谈兵没有难度，但是真正的演讲是以慈悲心和智慧摄持的，大慈大悲，大彻大悟，那种力量不得了，真正能净化众生的心灵!真正要让众生受益，真正要感化众生，必须要靠这些。花言巧语、纸上谈兵没有用，当时听着也许很顺耳，很顺心，但是里面没有力量，不起作用。所以我讲，要自然一点。

　　要以慈悲与智慧演讲《普贤行愿品》，自己有修有证才有力量，才能真正入众生的心。如果自己无修无证，没有慈悲的基础，没有智慧的摄持，没有多大意义。也许有一定的文化基础，有一定的演讲能力，也许会说一些大道理，能讲出一段来，这都没有多大意义。所以，大家若是真正想弘法利生，真正想感化众生，想利益众生，自己的修证是最重要的。

　　现在有的人觉得，“我要文化没文化，要知识没知识，什么也不懂，也不会讲，将来能弘法利生吗?”能!弘法利生不是靠这些，若是自己真正有修有证，若是自己真正有慈悲和智慧，就能弘法利生。你看，慧能大师是个文盲，可他利益了多少众生啊!《六祖坛经》的词句没有多少，但是句句都有力量，能入众生的心，每一个具有善根福德的人，都能受到它的影响。

　　不需要那么多的词句和语言，本来就是那么简单的几句话的事，甚至不说话也可以。

　　中国人思想复杂，爱张扬，达摩祖师当时到中国，刚开始给大家示现的是什么?一句话也没讲。我看《达摩传》，此处感受最深，这里有着甚深的法义。之后看一部演达摩祖师的视频，几位出家人在禅房里参禅，他进去仅讲了几句而已。虽然我那个时候刚学汉语，还不是很能听懂。但是仅仅他这样的一举一动，当时不知道什么感觉，是说不出来的，我一夜没睡觉，整整哭了一夜。

　　华智仁波切的《大圆满前行引导文》词句很简单。现在有些有文化、比较精通佛理的人这样说，“《前行引导文》里没有什么啊，都是一些公案和白话，那里有可学的吗?”我没有跟他争论，更没有跟他辩论，但是觉得这种人真的可怜。词句上是很简单，很普通，但是里面含着的是加持啊!里面含着的是力量啊!现在我对此也稍微有一点点的感觉，所以我现在特别重视这部论典。我这几年着重弘扬的就是《前行引导文》的内容。

《谛闲大师全集》：“达摩不来东土，二祖不往西天。是处池中有月，谁家灶里无烟。迷时只迷这个，悟时只悟这个。迷时这个不曾减，悟时这个不曾增。即如无迷无悟、不增不减，毕竟是什么人的境界？少林面壁九年觑不破，世尊三百余会道不着。不是心不是佛不是众生，人人本具，各各现成。”

注：谛闲大师（1858～1932），近代高僧，天台宗第43世传人。俗家姓朱，出家后法名古虚，字谛闲，浙江黄岩人。谛闲大师毕生辛勤弘法，诲人不倦，教通三藏，学究一乘，梵行高尚，著述宏丰，对近代佛教有扶衰起弊之功。谛闲大师门下弟子，有宝静、常惺、倓虚、妙真、显荫、持松等佛门龙象；在家弟子有十余万，有蒋维乔、徐蔚如等知名居士。谛闲大师虽然是天台宗高僧，但他同样禅机盎然，比如这段上堂法语。