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当务之急之要法 厌离娑婆

当务之急之要法 厌离娑婆


  当务之急,须先退秽土耽著

  末法时代的我们,往往受到常颠倒、乐颠倒的长期熏习,以至于中毒太深,善根机制已经僵化、麻木,因此,需要花费相当长的时间契而不舍地修学,才可能达成转化。我们从小就被教导要热爱这个世界,家庭、学校、社会都有意地展示美好、快乐、有意义的一面,鼓吹爱情、名誉、事业、钱财、感官享乐、影视、歌舞、体育、竞争、科技等,鼓励我们应该争取。在长期、反复的熏习下,人们的心一直都是扑向这些幻境,时时发起强烈的求取心、附著心。在几十年里熏习成千上万次的乐颠倒执,人心充满了为自我求乐的欲望,使我们破除它的难度也非常大。

  我们往生净土最大的障难就在于此。只要还承许现世法有乐,还承许娑婆有永恒、有实义,就说明不死心,而且以种种伪装来矫饰所谓的快乐或实义,殊不知这些跟正理完全相反。乐颠倒一日未退,我们的净土修行就仍然是障碍重重。

  如上所述,第一步的重点就是修厌离,虽然处理方式有略、中、广的差别,但重点没有变化,也不会有变化,我们应当一直在这方面努力。只要用心学修,就会发现自己的观念在松动、转变,逐渐认同人世间之苦;接着不断地串习,观念越来越清晰,就能引发厌患心;厌患引发得越强烈,耽著就退得越彻底。

  退舍世间,才有向往西方净土的可能,心才会开始转移,思考自己真正的需求和目标等。这种考虑较为深远,如果不是具备深厚的善根、宽广的心量,就不可能出现。一般人被现世的乐执封锁自心,即使为来世着想的念头都不曾生起,这就是我们目前的状态,是每个人都应当正视之处。在正视自己善根浅薄的情况后,更应该主动、加紧串习。

  化解对现世的耽著后,还要进一步消退对来世的耽著,这种见解就更为深远。毕竟,人天善趣是苦的本性,加上学习《念处经》以及四谛、十二缘起等的教法,从中不难扩大眼光,断绝对三界果报的希求。通过细致地学习几百页《念处经》,详细了解上界天的情形之后,也不会再去希求天界。天人往往是过去励力行善的人,然而,他们第一世修善,第二世享福,第三世堕落,没有谁能逃出无常、苦的结局。无论如何,只是行持人天善法,没有回向解脱成佛,就没有很大意义,终究还是败亡,落到苦中。

  只有积极扩展视野、多次了解,才会发生这些观念;只有看穿三界本质,对三界普遍发生厌患,才有希望摆脱轮回,厌离心也就有了内涵。

  这些轮回里的事实,社会教育不可能提供,世间文化不可能提供,儒道两家也没有讲述,其他更不可能,只有在佛的经教里能找到。

  即生解脱,唯在极乐净土

  如果通过比量看清三界情形,深刻认定这种一无是处的苦性没有任何安乐和实义可得,当然就不会再希求。由此,自然发出全分的厌患,生起到量的厌离心,不再心系轮回。再者,我们是处在轮回状况中的可怜人,无法以自力很快解决自身业惑的问题,于是,转而对极乐世界生起欣求心。也就是说,按照缘起理道,开发出对轮回苦的胜解,把对娑婆的耽著断得一干二净,极力想改变秽土的错乱苦相续,才会一心一意寻求解脱、寻求净土,继而对极乐发生全分的欣求,希求回到能真正安身立命的极乐世界。内心其实是有着这样一种正反面的发生机制。

  继厌离生死之后宣说解脱的利益,容易引生一心向往。在解脱道中,有单以自力成办解脱和兼仗他力成办解脱两种。对比之下,不难发现单凭自力行道其实非常困难。尤其是当今时代的我们,观察自己在十年当中的修行进展,没退步就已经不错了,可以说是非常艰难,不知何时才能完成修行,而且一旦堕落下界,就又失去了希望。因此,一定要去净土,依仗他力来完成佛道。

  通过全面的分析、理智地抉择,发现阿弥陀佛的净土最合适,其中的甚深缘起或需要观察处就是自方条件够不够。也就是说,离开娑婆秽土以后,虽然五方佛的刹土都可以选择,或者可以去往十方世界任何一个清净刹土,但并不是无因就能往生,必须具备相应的条件才行。我们该如何选择?又为何要选择极乐净土呢?衡量自身的条件,作为末法时期障深慧浅的凡夫,唯一应选择西方极乐世界;再者,除了极乐世界,往生其他界外刹土的条件都相当高,不可能凭着个人的想象来达成。恰美仁波切在《选择刹土文》中,对于佛的报身刹土、化身刹土,以及此世界的各种殊胜刹土,都做了明确的介绍。随顺诸大祖师们的诚谛之语乃至佛的教量,尤其是上师法王如意宝的一再强调,就能发现往生极乐世界最为容易,往生后的功德也非常殊胜。总之,以容易生和生后得大利这两点而言,西方极乐世界是我们的首选。

  在所有清净刹土中,它的门槛最低,只要具足深信切愿,行门上的要求并不高,下至临终十念都可以往生。善导大师在《观经四帖疏》中说到观经三福——世福、戒福、行福(即世间、小乘和大乘三类福),只要具备一类就可以往生,所以特别容易。之后,再根据佛的教量了解往生后得到的殊胜利益,就会生起“我一定往西方去”的愿望。

  理性抉择之后认定的判断才不容易变动。一心欣求极乐,以信愿的力量才能摄持自心唯一归向净土。

  摘自智愿法师《净土之道》

佛教讲「愿」,什么叫愿?为自己的叫「欲望」,叫作执着,为众生的才叫「愿」。诸佛菩萨是用愿作他们的生命,生生世世乘愿再来。我们凡夫会认为,哦!这个世间真苦,世间苦啊!我不来,想急着解脱,这叫小乘。大乘不一样,世间轮回虽然苦,但是他知道《金刚经》讲的如幻如化,轮回的苦也是假的,幻化的,根本没有一个真实的苦,或是一个我在受苦,他有这样的空性,知道轮回如幻如化,不是永恒实在的,所以他就超越了轮回的苦,愿意乘愿再来,希望能够帮助众生离苦。佛教讲,一切万法的根本是心,简单来讲,这世间若有zai 难,并不是有谁在主宰或巧合而使世间有zai 难,而是有心识的众生造成的共业。如果更多人有善心,有慈悲心,那世界就越来越平和,所以佛跟我们讲缘起法。什么是缘起法?我们跟这世界乃至众生都有关系、有牵连,这个世间无论是好是坏,跟我们每个人都有牵连,因为如此,所以我们对这世间也负了一分责任。今天无论你的好或不好,都会影响世间。妈妈影响儿子,儿子影响同学,爸爸影响公司,老板影响客户,一个领导者影响他周围的人。

  今天有部份人要皈依三宝。皈依三宝表示一个生命走上正路的开始,当然更要了解佛法僧是我们生命真实的依止。佛为何讲依止?如果不是正确的依止,叫执着,那是痛苦的根本来源。执着是靠我先生,靠我的钱,靠我的身体,乃至依靠这一份感情,这就是痛苦的开始。佛跟我们说,世间有三种执着。第一、执着我不会变;第二、执着我是单独存在的;第三、执着有个实在不变的我。但是要了解,世间哪有一个不变单独的存在?佛教的智能必须透过平静的心,冷静观察分析思考。这个世间有轮回,轮回不代表死后的轮回,佛经说贪、瞋、痴、我慢、怀疑、嫉妒等烦恼心一生起,马上产生六道轮回的境相。譬如当你起贪心的时候,代表什么?代表饿鬼;瞋恨心代表什么?地狱;愚痴代表什么?畜生;我慢代表什么?一个人很有钱,很有名,他觉得不会改变而产生慢心,叫天道的我慢。再来,嫉妒心代表什么?代表阿修罗。人道呢?当然也代表欲望的表现,在无明的状态中。假如六种烦恼现前,六道轮回就现前了,所以佛要我们转心,转变我们的心念,因为万法以「心」为本。

  从哪里开始呢?要有一个平静的心去思惟观照这个道理。所以佛首先要我们观想什么?人身难得。在六道轮回中能作人真殊胜。第二个,佛法难闻,能够作人,暇满人生,又能听闻佛法真快乐。作这两种思惟有什么好处呢?可以去除对外界的欲望,或是物质的执着,因为人身难得,但是偏偏又生死无常,一生下来就很脆弱,但是什么时候死又不知道,知道人生无常马上体悟到生死无常,以后你就不会去执着世间,第三、你要思惟什么?业报因果真实不虚,因为如此,以后就不容易再造恶业,想要停止错误的思想行为。所以一旦思惟轮回的痛苦,马上能生起出离心,对自己生起出离心,对一切同在轮回的众生生起慈悲心,所以佛要我们经常作思惟。这样,慢慢的,所谓贪瞋痴慢疑嫉妒这些不好的心念就会改变。为什么要皈依三宝?皈依佛,因为佛有三种能力--遍知,大力,大悲。佛为什么遍知一切?一个人若真实彻悟心的本质是空无自性的,那自然遍知一切,所以佛有这种无上的特质--大智能遍知一切,不但如此,还有大悲的能力,他那一种的悲心是平等无二的。

  有个居士问我,他说,万一他的儿子被绑架,人家要求一千万赎金,他没有钱给怎么办?我就问他,那你有多少?他说,我可能有五十万,我说:那你去买五十万的鸡放生好了!他又问:师父,那万一鸡放了,我儿子也被杀了!我说:如果你有信心,有平等心,事实上一只鸡的生命跟你儿子的生命是无二差别的。五十万元的鸡可能只有五千只,五千个生命得到解脱放生,以这样的功德回向给你儿子,也回向那些勒索你儿子的人。当然,我们不希望发生这种事情。但是如果你多思考,你就知道原来我们没有真实的平等心,一般人宁可凑五百万救自己的儿子,也不要拿五百块来救五只鸡。你看,我们国家要花多少钱盖一个漂亮的监狱,就为了这一些造恶之人,但一般人不愿意花五千元在自己家里盖鸡栏,保护为我们生命付出代价的这些生蛋鸡,为什么?因为我们没有平等不二的悲心。但是释迦牟尼佛有,一切佛皆有这种平等大悲的特质。

  当我们对自己皈依的对象有所认知,必定产生三种信心,哪三种的信心?第一、清净信,第二、意乐信,第三、胜解信心。所谓清净的信心就是一般讲的信心,相信三宝的功德,絶对不怀疑三宝一定可以救护我,它是我生命究竟的依止。什么叫意乐信呢?因为相信三宝的功德,所以有意愿求三宝让我依止,让我离苦得乐,就像找到一个好医生一样,宁可不远千里来求医。第三个信心更重要,叫胜解信心。除了想要依止,而且完全信任三宝可以救护我,嘴巴念个阿弥陀佛,或念个「嗡 班杂 蕯埵 吽」,便可以净除业障啊,这是最重要的信心。当你掉到大海的时候,相信自己所信服的本尊能够来救护,这是很重要。

  大乘佛法最重要的是信心,我们讲到三宝中最重要的是什么?你现在所接触得到的就是你的师父,还有上师,所以在经文里说,你的师父、上师有如佛陀一样,要有这样的信心。而且你的上师,你的师父对你的功德,要超过佛陀给你的功德,为什么?佛陀你现在看不到,只相信他存在,但是你的上师就像你的妈妈,随时可以帮助你。所以藏人讲了一句话,你用全部世间的财物来供养一切三宝的功德,还不如观想你的上师一秒钟的功德。甚至你用甚深的禅定观想十万个本尊,还不如观想一刹那你上师的功德。所以信心是我们现在最要争取的。就像念阿弥陀佛,无论遭遇到什么情况,絶对相信阿弥陀佛会救护我,阿弥陀佛会引导我,阿弥陀佛会带着我离苦得乐。以这样的信心,无论你读诵经典,听闻佛法,作礼拜,禅修啊,内心一定充满了快乐。

  但是,想要离开痛苦的轮回,各位也要想一想,在无量的轮回过程中,哪一个众生没有作过我们的爸爸妈妈,所以《梵网经》说,一切男子都作过我们的爸爸,一切女众都作过我们的妈妈,而一切六道轮回的众生都曾作过我们的父母。所以你去杀众生,吃众生肉,就是杀父母、吃父母肉。我们今天找到了离苦得乐的方法,皈依了三宝,能够究竟离苦得乐,但是过去的父母都还在轮回,所以我们是为了帮助一切众生离苦得乐而皈依三宝,这叫发菩提心,也因为你能发起这个为利众生而成佛的菩提心,才可以达到佛教里面讲的体证空性。

  修行不要比较,你修十年了,我才修两年,不一定呢!十年中说不定造业比别人多一点,修行不能用时间长短来看,而是一刹那的觉悟,一刹那的觉悟以后,对啦,刚才师父说众生都是父母,我怎么可以吃他的肉,当下决定吃素了。有些人学佛五十年了,还在讨论这个,可能还是博士呢,那你说哪一个会修行?这是一个当下的心态,以前未闻佛法,所以我们一直造业,现在听闻了法,要痛下决心。各位要以平静的心,思考心的本质,思考生命的终极意义在哪里,或是一切生命跟我们的关系。

  各位你看到刚刚我们湛因法师讲解时轮金刚灌顶。如果你看过这些本尊,可以发现那个外表实在不好看,拿刀拿枪又踩死人,身上还带着骨头,这是密续里面一个很特殊的修法。一般汉传佛教的根器,喜欢看那种很庄严、很好看的,不然拜不下去。但今天如果你生起大悲心,想早一点证悟,你要把那种不好看的,残忍的形象,都看成是佛,眼睛闭起来还观修他的形象,念着他的咒语,进入他的檀城,这要很高的阶段。

  所以各位,不要把你的太太看作是垃圾,也不要将丈夫看作是笨蛋哦。修大乘佛法要能转化想法,我丈夫一定是阿弥陀佛来的,我太太一定是哪一尊佛母来的。为何修菩提心的人必须如此?不然你怎么可能将一般凡夫众生当作是佛呢?就是要你从忿怒相里面去对治我慢,对治分别心,代表你内心已经没有瞋恨心了,怎么看都圆满。所谓众生皆是我佛,我的父母,你不会有分别心,这是一个很重要的修行方法。在密续的修行观念中,再差劲的人都是佛,因为一切法是自心所生,你内心怎么看,他就变什么样子。如果具备这个观念,活在这个世间也将无怨无悔。啊!我先生是阿弥陀佛,我太太是观世音菩萨,大儿子是文殊,那个小的是大势至菩萨来的,开除我那个老板是地藏王菩萨,他给我加持啦,就像打香板,啪!这下业障消多 啰,那么我天天活在快乐中。我们利用今天,把一些皈依三宝的功德利益,跟各位作一些整理,

  首先第一条,要真实的从内心生起对三宝的依止,这个世间,肉体也好,家庭也好,名位也好,子女也好,感情也好,都是无常变化,不实在的,不可依靠的。虽然如此,也不是叫各位唾弃对方,唯有佛法僧三宝才是真实生命的依止处。外相的三宝,是外在的皈依。但真实的皈依不是外相的三宝,是我们的自然本性。皈依佛,是皈依我们内在的觉性。皈依法,是皈依我们内心的真理。皈依僧,要把众生当作未来佛,当作我们的善知识,愿众生得到清净平等。所以,真正的皈依是一种自心本性的皈依,藉由客观的存在而找到真正的内在。就像各位坐在这边听我说法,虽然我是一个凡夫,说不定将来还要堕落地狱,但是当这个凡夫在表法的时候,你要观想他就是佛,对他生起信心。因为你这样想,所以内心恭敬。总归一句话,万法的根本在你的心,一切的痛苦在你的执着,要把执着的部份去掉,把慈心、悲心、寛容心、菩提心、 空心生起来,那就得到生命的快乐。

  为了掌握自心,我们要培养内心这种清净禅定的特质,当我们内心清净禅定了以后,可以把不好的,负面的心转成正面的。所以各位要随时转念,看到好的,要懂得学习;看到不好的,懂得警惕,甚至对他生起悲心。转变心念有四种思惟,刚刚讲过第一个,我们要不断思惟,人身难得,但是我样样具足,身体健康,耳聪目明,还可以听闻佛法,就像千年海龟百年一出,终于有机会穿过海面上的木孔,才有一次作人的机会。作人虽然难得,但是这个生命脆弱无常,必然死亡。既然生命如此脆弱无常,那要把生命的意义定位在哪里?享受吗?追求金钱财富吗?追求感情吗?那这样,我这个难得的人身就浪费了。所以有了人身以后,第二个思惟要完全体悟生死的无常跟痛苦,各位要把这个变成习惯。

  譬如各位听我在这里讲话,有些人开始眼皮沉重。各位要学习玄奘大师,他发愿到印度,经历八十一种苦难,难得来到印度的那烂陀,他想:我的生命如此难得,好不容易来到印度,怎能睡觉?经典又这么多,又要把梵文翻成中文,千万不能睡觉,所以他怎么办?他点油灯,油灯故意弄歪歪的,油就一直滴在他的身上,烫他自己。甚至没有时间吃饭,一直研究经典,研究梵文。他想,这么好的东西不翻译成中文,我们中国人哪能得救?他如此精进,为了什么?因为人生无常,佛法难闻,什么时候会死亡,不知道。你看,一个中国人完全不懂梵文、印度文,跑到印度居然可以在那边 作起校长。还作了五年,他把一天当作一辈子用。我现在看一些人觉得很可惜,佛法听那么久了,八关斋戒也受了,菩萨戒也受了,但是一旦忙起世间的事情,佛法摆后面,丈夫、孩子、妻子摆前面,颠倒作业,他不知道什么是最重要的了。

  记得我那时候想出家,但家里反对,正好师父要盖慧日讲堂,他告诉我,头期款少了三千八百万。我一算,我两间房子卖一卖刚好啊,我那时起了个念头,但因为平常我不管钱,所以权利不在我。结婚当时我就跟太太说,我的就是你的,你的也是你的,所以全部用你的名字,我落得轻松自在,这时我后悔了,我想房子若是我的该有多好!可以马上布施,因此我就跟太太交换条件,我说这样好不好,你两间房子卖了拿去布施,我答应你不要出家,这叫善巧方便,最后还是没拐到,我想算了,出家吧!那时候想,这两间房子能作什么?留这么多钱干什么?能帮助生命的苦吗?师父常跟我讲,想出家啊,不要带半毛钱来,要完全舍去;常说女人难修行,为什么?私房钱多。当然,私房钱不是不好,你把私房钱用于作善,那当然是好的。

  佛告诉我们一切放下,没有一样抓得住,没有一样能让你依靠,唯一的依靠是专心念佛。所以各位,不必等到死才见到阿弥陀佛,现在如果完全放下,一心念佛就能看见阿弥陀佛。但是你现在想,我还年轻,还没玩完呢,还有什么什么,这就没放下,就有障碍。所以佛要我们思惟人身难得、生死无常,不要再对世间有一点执着,这样你才能对一切物质,一切存在的东西,完全放下,那时候才能见到真理。除此之外,第三、思惟因果不爽,善有善报,恶有恶报。各位,当痛苦的时候不要怪别人,要知道一切是自己召感来的--自作自受,越是痛苦的环境,别人越伤害你,越要有惭愧心。各位今天早上拜《药师宝忏》,消灾延寿,求官位,求儿女,求一切顺遂,当有所求时也要相信因果不虚,这样我们才懂得断恶修善。再者,还要不断思考,佛教给我们的生命观是不生不灭的。什么叫不生?没有一个生我们的主宰,死了还有另外一个生,这叫不生不灭的生命本质。我们看到的生生灭灭,只是一个假象而已。这四种思惟,可以让我们不贪着人天的果报,进而生起大出离心。第一、人身难得,第二、生死无常,第三、业果不虚,第四、轮回过患。

   佛的恩德,一时半会说不完!

  佛陀是三觉圆满,万德具足的圣者。

  三觉即:自觉、觉他、觉行圆满;

  万德即:十力、四无所畏、三念住、大悲、十八不共法等。

  由于佛陀具此异于三乘的殊胜功德,因而受到世人的尊崇,此圆满功德称之为佛德。

  所谓「十力」,是指佛陀证得法身实相后,具有十种智力,能说法度众,摧伏邪见,成办诸事,自在无碍。十力是:

  一、处非处智力:指佛陀遍知一切因缘果报定相。

  二、业异熟智力:指佛陀遍知一切众生三世因缘果报。

  三、禅定解脱三昧净垢分别智力:指佛陀遍知一切禅定的深浅次第。

  四、根上下智力:指佛陀遍知一切众生根性胜劣,得果大小。

  五、种种胜解智力:指佛陀遍知一切众生欲乐善恶的差异。

  六、种种界智力:指佛陀遍知种种世间的性相。

  七、遍趣行智力:指佛陀遍知一切善道、恶道、圣道所至处。

  八、宿命智力:指佛陀遍知众生过去世种种事。

  九、生死智力:指佛陀以天眼了知众生死生之时,以及未来受生之处。

  十、漏尽智力:指佛陀遍知一切众生漏尽与否。

  「四无所畏」又称四无畏,指佛陀具有四种临众无畏的信心,无论说法、

  问答、论难,从容而安详,勇猛而安稳。四无所畏是:

  一、一切智无畏:佛陀觉知诸法,住于正见,无所怖畏。

  二、漏尽无畏:佛陀自信断尽一切烦恼,而无外难怖畏。

  三、说障法无畏:佛陀阐示修行障碍之法,对任何非难皆无所怖畏。

  四、说尽苦道无畏:佛陀宣说出离之道而无所怖畏。

  「三念住」又作三念处、三意止,指佛陀以大悲摄化众生,恒常保持正念

  正知的心境,即使在三种情况之下,都无有欢喜忧戚之情:

  第一念住:当众生热心闻法、行教时,佛不生喜心,常安住于正念正知。

  第二念住:众生不敬信佛法时,佛亦不生忧心,常安住于正念正知。

  第三念住:众生中有信与不信佛法者,佛不生喜心,也不生忧心,常安住于正念正知。

  「大悲」,乃佛陀恒常系念救度众生的悲愍心,因此示教利喜,引导众生入佛知见。此外,关于十八不共法,大、小乘佛教各有所指。小乘佛教的十八不共法指十力、四无所畏、三念住与大悲。大乘佛教则在《大品般若经》中提出十八点不共佛法,即:诸佛身无失、口无失、念无失、无异想、无不定心、无不知己舍心、欲无减、精进无减、念无减、慧无减、解脱无减、解脱知见无减、一切身业随智慧行、一切口业随智慧行、一切意业随智慧行、智慧知见过去世无碍无障、智慧知见未来世无碍无障、智慧知见现在世无碍无障等。

  除了上述的殊胜功德外,还有「三德」、「四无碍解」。一般所谓「三德」,即智德、断德、恩德,以及《大般涅槃经》提到的法身德、般若德、解脱德。「四无碍解」则包括:善能契入正理的「法无碍解」、善能诠释法义的「义无碍解」、精通各种地方语言而无碍自在的「词无碍解」、随顺正理而巧说无碍的「辩无碍解」等。表示佛陀能时时运用四种自在无碍的智解辩才化度众生。

  佛陀之于众生,正如慈母眷顾爱子一般,无有疲厌;众生亦应如子忆母般时常感念佛德,时常念报佛恩。因此,「上报四重恩,下济三途苦」,是则名为报佛恩。

  诸恶莫作 众善奉行

  自净其意 是诸佛教  
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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 世人念佛,求生西方,如果成功往生,即成为极乐众生,从此不但享有极乐世界那穷微极妙、美不胜收的物质环境,更可贵的是,还可同时享有亦是极之微妙、无比清净的身心世界。

  所生活的环境叫‘依报’,自己的身心叫‘正报’。极乐众生,依正二报皆庄严,故其世界才叫做‘极乐世界’。

  如果您想知道往生的人身心世界是怎样的一种情况,同样的,只要根据佛的四十八愿和净土三经之所说,便不难得其梗概:

  ●不会再堕落于三恶道。

  不管是谁,只要成功往生,从此便永了生死、永出三界、永脱轮回,直至成佛,绝对不会再堕落于三恶道了。

  ●皆具紫磨真金色身。

  凡是往生的人,其身体与佛一样,都是紫磨真金色,此乃显示:生佛不二,真实平等。

  ●皆具三十二种大丈夫相。

  《法界次第初门》曰:‘如来应化之体,现此三十二相,以表法身众德圆极。使见者爱敬,知有胜德可崇。人天中尊,众圣之王,故为现三十二相。’

  依于佛愿,往生的人,一生到极乐国,不待花开,即生即得此相。

  ●形貌皆跟佛一样,没有美丑的差别。

  如果形貌有美丑的差别,则长得美的易生傲慢,长得丑的便生自卑感,造成心理上的不平衡,难免发生纠纷。因此,极乐世界的人,等同一相,无有差别。

  ●寿命也跟佛一样,无量无边。

  往生的人,都是莲花化生,得到清虚之体,不像娑婆四大假合之身,有生老病死,变幻无常,所以,寿与佛齐。

  ●有宿命通。

  往生的人,无不获得弥陀本愿功德威神的加持而证得种种的神通。神通的新名词叫做‘特异功能’,这种特异功能,凡夫不如小乘,小乘不如菩萨,菩萨又不如佛。

  宿命通是一种能知自、他过去世所作种种善恶的能力。阿罗汉的宿命通只能知道过去五百世的事,而往生的人,却能知道过去无量劫中所造的一切善恶果报。

  ●有天眼通。

  天眼通是一种超感官的、不论粗细远近都能看见的能力。阿罗汉最多只能见三千大千世界事;往生的人却跟佛菩萨一样,能见无量世界过去现在未来之一切事,无所不知,无所不见。

  ●有天耳通。

  天耳通是一种不受远近限制能够听到一切声音的能力。往生的人,不但普闻十方世界的音声,且能听到十方诸佛说法。

  ●有他心通。

  他心通是一种能知他人心想的能力。往生的人,都能够清楚知道十方世界众生之心想。

  ●有神足通。

  神足通又名神境智证通,或心如意通,是一种具有飞行、分身、速到、变化自在的能力。往生的人,都能够在一想念间同时到达十方无量世界,想到那里,立刻就到那里。有了这种神足通,想遨游太空,那是轻而易举的事了。

  ●遍供诸佛。

  极乐众生,因有神足通,故能于极短之时间内,到达十方无量佛国去遍供十方无量诸佛。此亦显示极乐众生,个个超越时空,他们可以一念之间遍及十方世界去供养诸佛,或普度众生,是化身去,自己仍在极乐世界,听经修道。

  ●远离分别,诸根寂静。

  分别者,分别人我、是非、爱憎、善恶、美丑等等,此乃妄心所生的妄想。往生的人,获得弥陀威神的加持,远离妄想分别执著,了达‘真如即万法,万法即真如’的诸法实相。

  诸根者,指眼、耳、鼻、舌、身、意之六根。凡夫的六根,常入色、声、香、味、触、法之六尘。往生的人,六根已不入六尘,所以六根清净,一尘不染。

  寂静者,杜绝烦恼叫做‘寂’,脱离痛苦叫做‘静’。换句话说,没有了心理上的烦恼,也没有了生理上的痛苦,叫做‘寂静’。往生的人,心理和生理方面都已经没有了痛苦,这种境界也就是佛教所说的‘涅槃’。

  ●定成正觉,证大涅槃。

  定成正觉,就是一定成佛的意思。大涅槃,是指证得大乘的涅槃。大乘的涅槃具有法身、般若、解脱之三德,小乘则三德之中仅具解脱一德而已,故释迦佛说小乘涅槃如中途站,不是究竟之目标。

  这是阿弥陀佛四十八愿中第十二‘定成正觉愿’。**长老说:‘此愿等于阿弥陀佛为我们授记,也是阿弥陀佛给与我们的成佛保证书’。

  ●女身转男。

  可以由女身转为男身。善导大师解释说:‘乃由弥陀本愿力故,女人称佛名号,正命终时,即转女身,得成男子,弥陀接手,菩萨投身,坐宝莲上,随佛往生。’

  释迦佛在因地行菩萨道时,积一大阿僧祇劫的勤修,始渐离女身而为男身。可见女转男身,实非易事。今只须执持弥陀名号,便能蒙佛本愿加持,转女成男,往生极乐,如此殊胜机缘,岂可错过?

  ●莲花化生。

  往生极乐的人,都在莲花之中自然化生,清净无垢,神通智慧,放大光明,俱如菩萨。

  ●住正定聚。

  正定聚,乃三聚之一。聚是聚类的意思,一切众生分为三类,叫做‘三聚’。必定证悟的一类,叫‘正定聚’;毕竟不证悟的一类,叫‘邪定聚’;介于上二类之间,有缘则证悟,无缘则不证悟的一类,叫‘不定聚’。

  往生的人,皆住于正定之聚,必定成佛。

  ●远离热恼,心得清凉。所受快乐,犹如漏尽比丘。

  热恼者,身热心恼。往生的人,‘无有众苦,但受诸乐’,故永离热恼。

  清凉者,清净凉爽,正与热恼相反。往生的人,入于极乐世界的大清凉池(喻大涅槃)中,故皆心得清凉。

  漏者,烦恼的别名,漏尽比丘即烦恼断尽的比丘,指阿罗汉。因阿罗汉已断尽见思惑,于诸世法,不执不著,虽受快乐而心不染著。‘犹如漏尽比丘’,就是形容极乐众生心地清净,虽受快乐而不染著。

  ●不贪计身。

  贪计身,即认为人有一个真实的我而贪著计较,亦即我执。凡夫妄执四大假合之身为我,贪著计较,处处为我著想,顺者生爱,逆则生嗔,以致造业受轮回。往生的人,有阿弥陀佛本愿功德加持,已断我执,我的念头不会再生起来,正如《金刚经》所说:‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’四相俱泯。

  ●得金刚那罗延身。

  金刚者,即金刚石,至坚至利,可破一切,一切不可破它。

  那罗延者,天上之大力士那罗延神,其力大无比。

  这是形容往生的人,其体坚固如金刚,其力强大如那罗延,等同如来之金刚不坏身。

  ●身顶皆有光明照耀,成就一切智慧,获得无边辩才。

  往生的人,身顶皆有常光。光是智慧的象征,显示他已成就一切智慧(指一切智、道种智和一切种智之三智)。并‘获得无边辩才’,‘辩才’指善巧演说法义之才,诸佛菩萨说法的辩才叫做‘四无碍辩’,或‘四无碍智’、‘四无碍解’,即法无碍、义无碍、词无碍、辩无碍。

  ●善说诸法秘要。

  秘者奥秘,要者精要。往生的人,因有智慧和辩才,故能善巧演说一切佛法之奥秘和精要。

  ●一生补处。

  一生补处者,尽此一生即能补到佛位的意思,为最后身等觉菩萨的别号。凡是往生的人,都能究竟证得一生补处等觉菩萨的果位,决定一生成佛。

  ●教化随意。

  往生的人,悉登补位,成等正觉,但菩萨成佛,各有愿力,有的菩萨,欲返秽土,普利群生,教化有情,他便能蒙佛愿力加持,再回娑婆,救度众生,来去自如。

  ●衣食自至。

  往生的人,思食食来,不假安排,思衣衣至,不必裁缝,乃至一切用具,莫不称心如意。西方人本不需要饮食,但在凡圣同居土的带业往生者,因多生多劫饮食的习气未忘,故有此种设备,若上三土(方便、实报、寂光),便没有这样的事了。又极乐众生的吃相与此界不同,一嗅即饱,故无大小便溺,弄脏极乐世界的清净国土。

  ●应念受供。

  众所周知,若论修福,供佛第一。往生的人,可以在一念之间,普令十方诸佛,应念受供。这种八地菩萨才有的功夫,即使下下品往生的人也有,实在太不可思议了!

  ●证离生法。

  往生的人,皆证得永离六道轮回生死之法,即使随缘示现于三界六道之中度众生,也不会再有生死轮回这一回事了。

  ●与诸上善人,俱会一处。

  上善人,指的是等觉菩萨。往生的人,即使下下品往生,也能时刻跟观音、势至、文殊、普贤等诸等觉菩萨在一处,讨教佛法,修行佛法,这是何等荣幸的事啊!

  ●圆证三不退。

  菩萨修行,要断见思惑,方证位不退;断尘沙惑,方证行不退;断无明惑,方证念不退。而一切往生的人,一生到极乐世界,即圆证三不退。

  极乐众生得不退的原因有五:一、佛力加被。佛四十八愿中最后一愿说:‘我作佛时,他方世界诸菩萨众,闻我名者,应时不获一二三忍,于诸佛法,不能现证不退转者,不取正觉。’往生的人,因有佛力加被,故有能力不退转。二、佛光常照。往生的人,佛放光明,摄受其人,如日月照著暗途,不堕坑堑,故能不退转。三、六尘说法。极乐世界的六尘均能说法,皆说苦空无常无我,时常熏习,故能不退转。四、菩萨为胜友。与诸上善人俱会一处,外无邪魔,内无烦恼,故能不退转。五、寿命永劫,极乐众生,寿与佛齐,可长期修,譬如远行,寿命长便无顾虑,终有到达目的地之一日,故能不退转。

  ●圆净四土。

  一切佛国,皆有四土,即一、凡圣同居土,为未断见思惑之凡夫与为了度化众生而现身说法之圣人所共同居住的国土;二、方便有余土,为已断见思惑之阿罗汉、辟支佛和还未证得法身之菩萨,或念佛念到事一心不乱之众生所住的国土;三、实报庄严土,为佛的报身与破一分无明证一分法身的地上菩萨,或念佛念到理一心不乱之众生所住的国土;四、常寂光土,为如来果地上的境界,无明一共有四十二品,统统断尽,即生此土。

  其他诸佛世界,四土隔离,唯独极乐世界,四土圆融。蕅益大师在《弥陀要解》里说:‘然同居众生,以持名善根福德同佛故,圆净四土,圆受诸乐也。’可见往生的人,一到西方,即能同时享受四土的境界,这实在太不可思议了!

  综上所述,往生的人,依正二报,无尽庄严,若欲细说,穷劫难尽。

  极乐众生依正皆庄严,在‘事’上讲,那是弥陀愿力威神的加持,才能样样皆美好、微妙;在‘理’上说,那是人人本具的佛性中本来就有的东西,未往生前,因妄想分别执著而迷失了,往生之后,得弥陀本愿威神的加持,即逐渐恢复过来。

  禅宗六祖惠能大师,悟道时说:

  ‘何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本不动摇!何期自性能生万法!’

  他一连说了五句‘何期’,那是‘没有想到’的意思。他说:没有想到自性本来是如此的清净!没有想到自性本来是没有生灭的!没有想到自性本来是自己圆满具足的!没有想到自性本来是没有动摇的!没有想到自性自能生出万法来!

  近代的禅门宗师虚云老和尚曾经解释此五句说:‘前四句何期是摄用归体,后一句何期是全体大用。’

  由此可见,往生到极乐世界去的人所享有的种种利益,正是人人本具之佛性的‘全体大用’,亦即由自性本体中所显露出来的大作用。

  这样的大作用,一般人要像六祖大师一样,要经过多生多世的修行,才能证得;而我们只要成功往生到极乐世界去,立刻就能享有,那是何等便宜的事啊!

  就是因为有这样大的便宜事,所以本师释迦牟尼佛,和十方无量诸佛,各于其国,出广长舌相,极力的劝导其国众生快点去极乐国;而西方极乐世界的导师阿弥陀佛,也无任欢迎十方众生快一点到来。由此可见,十方诸佛的心思是一样的,即希望一切众生:尽此一报身,同生极乐国


 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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 琉璃坊:凡是修学弥陀净土法门的学人都依据“净土三资粮”,即信、愿、行来修学。而净土宗九祖藕益(智旭)大师说:“往生与否全由信愿之有无,品位高低全由持名之深浅”。另一方面,印光大师在《净土指要》一文中提到:“净土法门以信、愿、行三法为宗。非信,何由发愿?非愿,何由起行?非持名妙行,何由证所信而满所愿?得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。信、愿、行,如鼎三足,缺一则蹶。若不注重信、愿,唯期持至一心,纵令深得一心,亦难了生脱死。何以故?以:烦惑未尽,不能仗自力了生死;信愿既无,不能仗佛力了生死。”这两位净土大师的话,可否理解为“信”和“愿”是往生与否的先决条件?请法师赐教。

  净界法师:对。从往生与否的条件来说,我们的信仰与愿望才是重点。信愿行三资粮在近代古德里,特别是藕益大师、莲池大师和印光大师都把信愿判为慧行,持名为行行。从大乘佛教的角度里,善念其实比善业还重要。

  我在《净土宗修行法要》曾强调,在净土宗,往生与否和你的观念有很大的关系,而不是在于你的佛号念的好不好。佛号念得好不好,则决定你的品位。很多人念佛不见得有往生的观念,因为他对婆娑世界还是放不下,所以念佛号就形成了善业而已。佛法注重的是观念的熏习。比如“布施”就会让我们习惯与人分享。“持戒”让我们习惯去克制自己的烦恼。“忍辱”让我们遇到逆境会选择调和自己,学会包容。这些观念的栽培往往影响我们生生世世,这比偶然去造一个善业更重要。

  信愿是我们往生的观念。第一,你要相信阿弥陀佛有足够的力量救拔你。第二,你愿意远离婆娑世间,为往生做好准备。一个是对弥陀的信仰,一个是来生的愿望,这两个往生的条件结合就叫“一心归命,通身靠倒”。

 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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 吾人生死关头,唯二种力。一者心绪多端,重处偏坠,此心力也。二者如人负债,强者先牵,此业力也。业力最大,心力尤大。以业无自性,全依于心。心能造业,心能转业。故心力唯重,业力唯强,乃能牵生。若以重心而修净业,净业则强。心重业强,唯西方是趋。则他日报终命尽,定往西方,不生余处矣。如大树大墙,寻常向西而歪。他日若倒,决不向余处也。

  ——《彻悟禅师语录》

  人在生死关头,起作用的有两种力量:心力和业力。

  先说心力。心力就是念头,也就是我们的行为动机。当我们身体的四大(地、水、火、风)即将分离时,神识会贪生怕死,不想离开这个世间,但是又必须要走。

  此时面对死亡的感觉,是非常无奈和痛苦的,不想走又必须要走,就像生龟脱壳——活生生地把乌龟壳剥下来那样。

  这种情况下,临命终人的念头会非常多,阿赖耶识多生多劫的种子都涌出来了,就好像各种力量在竞争,哪种念头的力量最大,神识就跟着哪股力量走。

  还有一种是业力。我们在世间的各种行为造作都会留下一种力量、一种信息,这信息会在阿赖耶识里播下种子,未成为果报之前,它有着不会消失的能量,就是业力。

  在这些业力当中,有善的业力、恶的业力、不善不恶的业力,在临命终时都涌出来了。

  这时候就像人欠了债,很多债主来讨债,所欠最重的那项债,力量最强,人就被这股力量牵着去投生。

  我们要认识到:这两种力量中,业力永不消失,迟早要面对、要受报的,业力的力量很大;但同时要知道心力更大,临命终时最后一念的力量更大。

  当生命即将离开肉体的时候,最后那一念叫大心。如果这一念具有善的力量,哪怕此人一辈子造了很多恶,这一念都能够比一辈子所造恶业力量还要猛利;反之,一生都行善,但最后一念非常恶,那这一念恶都会强过一生的善业力量。

  所以临命终时,一定要护念好最后的念头,不能生瞋恨心。

  从前有一位国王——阿耆达,是一位一辈子受持五戒的优婆塞,很善良。临命终时,佣人用扇子帮他驱赶脸上的苍蝇,不小心把扇子掉在这个国王的脸上,国王马上生起一念瞋恨之心。瞋心起时正好命终,带着这一念瞋恨,他变成了一条大蟒蛇!

  为什么一个人最后的心力会超过业力呢?因为我们所造的善恶之业,本无自性,它是完全靠我们的念头——心去造作的。

  心能够造作种种业,也能够转种种业。这就是佛教常讲的“心能造业,心能转业”。所以临命终时,在此生死关头,哪个念头的力量最重,它的业力就最强,就能牵引我们投生到相应的去处。

  既然我们知道了心力和业力的关系:心能造业,心能转业,那么如果我们用殷重的心来修念佛往生净土的净业呢?以殷重心,来念这句万德洪名,修持净业,就是往生净土的心重业强。

  能念的心重,所念的佛号导致的净业力量也最强。然后还要发愿,目标指向西方极乐世界——唯此唯大的目标,不求人天福报,不求二乘果位。

  为什么要常常讲这些?是为了让我们往生净土的“心重业强”不断被强化。平时这样做,到临命终时,就一定会直趋西方极乐世界,不会再在三界六道里轮回。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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