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是佛法不灵?还是我们的心不纯?

是佛法不灵?还是我们的心不纯?


绝大多数人,名义上在学佛,而潜意识里却只想求佛——求佛菩萨保佑我逢凶化吉,远离灾厄,多福多禄,健康长寿,尽可能少一些付出而多一些回报。总之一句话,保佑我能事事如意,处处称心。

  求佛人人都愿意,但学佛并不是人人都愿意的。

  求佛是为了自己得好处,而学佛是为了别人得好处。

  求佛是为了索取,而学佛则要时时准备付出。

  求佛是为了得便宜、不吃亏,而学佛却意味着要多吃亏、多受气。

  求佛是为了保护自我,而学佛却是为了打破自我。

  求佛是为了远离恶缘,逃避恶果的惩罚,而学佛则时刻准备着承担恶缘和恶果,最终转恶缘恶果为菩提妙用。

  求佛与学佛,虽然有时都披着修行的外衣,但两者的差别犹如霄壤。

  求佛的人以凡夫心为心,而学佛的人则以菩提心为心。

  刚开始修行的时候,我们的力量太孱弱了,需要三宝的护念。但是,我们求佛的目的,不是为了眼前一己之私利,而是为了坚固信心,更好地学佛,更快地成佛。

  学佛和成佛才是我们目前求佛的最终指向,如果忘记了这个终极指向,求佛有时候反而会浇灌或强化我们的私欲。

  修行人不要抱怨佛法不灵。为什么不灵?是因为我们的心不纯。

  我们应该好好检讨自己的日常心态,可以反问一下:

  这一天,我求佛的时候多还是学佛的时候多?

  求佛的念头多还是学佛的念头多?

  我念经的时候,心里是想着佛菩萨保佑我如何如何,还是想着如何去掉内心的贪嗔痴?

  通过这些观察,就可以检验出自己到底是求佛的,还是学佛的。

 每个人都有各自的生命历程。有的人业障很多,但一时没有显现。现在学佛了,要解脱生死,业障就开始显现。就像我们欠下一些债务,本来不到归还期限,但有一天你要离开这个地方,债主立刻会前来追讨。同样,当我们发心向善时,往昔很多冤亲债主就会找上门来。所以,拜佛、诵经、念佛、戒杀放生、忏悔非常重要,它能为我们消除业障,排除学佛道路上的违缘。

  我们在人生道路中遇到障碍时,要越过去是不容易的,这关系到我们思想境界的提高。学佛后虽然知道了很多道理,但那都是佛菩萨的境界,还不是我们自己的境界。所以,在认识和实践之间有一定的距离也是正常的。

  我们观念的改变需要有个过程,修养的提高也需要有个过程。这个过程就是戒、定、慧的修行。但冰冻三尺非一日之寒,修行有成不是一天二天的事情,要如法修行,更要持之以恒。平常心很重要,也就是说,我们不能带着固有的观念和经验去对待一切,而是要以佛法为参照,如果我们能了知世界的无常,自然也能更平静地来看待生活中的变化。

  在《金刚经》中,对于这种情况也有所说明:“若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭。”如果学佛后反而出现障缘,是重业转为轻报所致。

 一个行者向老和尚学习“道”——

  于是问老和尚:“您得道前,做什么?”

  老和尚:“砍柴、挑水、做饭。”

  行者问:“那得道后呢?”

  老和尚:“砍柴、挑水、做饭。”

  行者又问:“那何谓得道?”

  老和尚:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,挑水即挑水,做饭即做饭。”

  行者豁然开悟。

  我们寄希望于更厉害的道理来过好一生,殊不知真理往往简单,只是需要用一生去领悟。

  而人生最好的拥有,莫过于小溪慢流。

  - 01 -

  古人云:“上善若水,厚德载物。”

  最高境界的品行,就像小溪的水流一样,泽被万物而不争名利,谦卑虚静,此即柔。

  一位年轻的商人被搭档出卖,人财两空,痛不欲生,碰上了一位观水静坐的智者,便将自己的境遇逐一细述。

  智者微笑着将他带回家中,令其从地窖里搬出一块偌大的坚冰,商人虽然百思不得其解,但还是照做了。

  冰块搬出来后,智者吩咐:“用力砍开它!”

  商人找来斧头便砍,不料猛烈的重击,只能在冰面上划下一道细微的印记。

  商人又抡起斧头,全力劈凿。一会儿,对着掉落的冰屑,他气喘吁吁地摇头:“这冰实在太硬了!”

  智者不语,将冰块放在水缸里,这时,冰块慢慢融化了。

  正如余秋雨在《文化苦旅》中所说:

  水,看似柔顺无骨,却能变得气势滚滚,波涌浪叠,无比强大;看似无色无味,却能挥洒出茫茫绿野,累累硕果,万紫千红;看似自处低下,却能蒸腾九霄,为云为雨,为虹为霞……

  漫流是一种柔,不仅是生命的特征,更是一种强大的力量,至坚至刚。

  - 02 -

  小溪漫流,从高到低,是一种巧妙的智慧,沉稳的成熟。

  蒙田说过,真正的学者就像田野上的麦穗——

  麦穗空瘪时,它总是高傲地昂着头;麦穗饱满而成熟时,它总是低垂着脑袋。往往越是道行深厚的人越懂得沉静谦卑。

  叶圣陶成名后去教书,经历栏只写了四个字“小学教师”。

  季羡林一生自称教书匠,“我的工作主要是爬格子”。

  杨绛低调至极,面对出版社的力邀时,她风趣回绝:“我只是一滴清水,不是肥皂水,不能吹泡泡。”

  虚心竹有低头叶,傲骨梅无仰面花。

  真正的修养正如小溪慢流,心怀万千丘壑却从不张扬,低调处事谦和为人。

  - 03 -

  当一个人能透过纷呈的世相,探知到内在的本源时,那种真正大彻大悟的心境,便是小溪慢流。

  周敦颐拒绝官场腐败,才有了“出淤泥而不染”的洁身自好。

  王冕淡泊名利,留下了“不要人夸好颜色,只留清气满乾坤”的佳话。

  陈道明从影20多年,事业到达顶峰,却喜欢一个人蜗在家里用毛笔抄写唐诗,坐在雕花的中式座椅上弹琴、阅读古书,窗外的天空蓝得仿佛要流淌出来。

  最深刻的道理就如同小溪慢流,看上去没什么大不了,但正是大智所在。

  所以,在历经千山万水后,三毛发出感叹:“我不求深刻,只求简单。”

  - 04 -

  庄子说:“天地有大美而不言。”

  小溪慢流,简单质朴当中,却蕴含着更为丰富的力量。

  正如最动荡的美是安静的,最深刻的道理是简单的,最动人的味道是朴素的。

  抛却浮华,唯有单纯明净的心才能发现,对世界的领悟才能流深。

  真正的安宁来自沉静自足的专注,真正的艺术源于用心打磨的纯粹,真正的修养在于不显山露水的品格,远离浮躁,自我的造诣才能流深。

  因此,一个人最好的拥有莫过于小溪慢流。

  无言中气质尽显,清静中欢喜自生;

  风流不在谈锋胜,袖手无言味最长。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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