宣真

我们这个发心的，学华严的每一位道友，如果没有利益众生的大悲心，在华严教义讲，你不是佛教徒。凡是佛教徒，佛的弟子，都应该发利益众生的心。在你行的时候，或许你没做，但是都要发利益众生的心。

但是众生包括很多了，不是光只人类了，像蚂蚁啦、飞禽啦、走兽啊，统统包括在内了。不论它的感报的体积的大，或感报体积的小，寿命的长，寿命的短，统统一样的。只要是有情的众生，你都应当以大悲心普度它。体积最小的，寿命最短的，是什么呢？那种极小的小虫，水面上的，叫蜉蝣。蜉蝣是早晨生了，晚上死了，只是一天。也包括这众生在内。

那我们怎么样利益它，怎么样度它呢？例如说吧，你在那水上，或者水池里头，或者外头那个种莲花的盆里头，你看见那个水上那个小虫子，你给它说个三皈，你不要认为它不懂，你见到一切的众生，都给它说个三皈。你走到公园，走到那儿，看见那个公园、动物园里全是众生了，你在那给说三皈，那别人看见你说你，把你当成怪物，你不要出声，你心里默念，加持它，给它说个三皈，度它了，你别认为它听不懂，这叫种善根。

你在一切时，一切处，碰见这种了，你都可以给它们说个三皈，这就无意当中就把它度了，度了时候但是你还不知道。这含义就说是你啊，见了一切众生，没有大悲心，没有智慧没有大悲心，你不会做这个事的。今天你听到了，没听到以前，你见到到那去看到众生，给它说过三皈没有？我想大多数没有说过三皈吧。见着一切众生，随时随地，空中飞的、地上爬的、水里游的，在有众生处，你要给它说个三皈。这就叫大悲智慧。
你心里想，它不懂，那我们学《华严》的我们懂吗？如果文殊师利、普贤菩萨，或者这些大菩萨，“哎呀，这些众生，他懂什么《华严》哪，算了吧！”那你永远也学不成《华严经》了，含义是一样的，我举这个例子说了。

现在有很多地区，咱也不说它地区，也不说它的名字好了。有些人在网络上，那在华严电台上叫第四台，广播说法；上网啊，上那个广播上说，在电台的广播说法。我经常跟那个道友议论过，这是在台湾了，说他有智慧吗？说他这是利益众生的吗？不是的，他说的根本就不是佛法，歪曲解释佛法，懂佛法的道友们会生烦恼。“那怎么样看待这些人呢？”他问我，我说：“你不要烦恼，你烦恼没用，你这个烦恼，若说你没智慧，这样你为什么也生烦恼呢？”，他说：“那怎么对待呢？”我说那个佛在涅槃时候，魔王波旬不是向佛说了吗？“我叫我魔子魔孙，穿你的衣服，吃你的饭，不做你的事”。但是这个只是出家众了，他这根本也不是出家众，那就是所谓的魔子魔孙，属于魔王波旬的眷属了，当然他说的跟佛说的不同了。所以佛在涅槃时候，他就知道众生未来的痛苦，那就是什么呢？魔王世界了。这些在我们佛弟子看，没有什么稀奇的，为什么呢？佛早说过了，佛就是这样教授我们，那你就转魔吧。现在这个现实的世界，对佛教没什么信仰的都如是，但是若转化他吧，渐渐开脱了，他就好了。

我在四零年去香港。——经过香港，我到印度，到西藏去那时候。出家人千万莫早晨出去，顶好晚一点出去，特别是比丘尼，顶好你不上街。香港人哪，如果早晨碰到和尚，特别碰到比丘尼，他说他这一天非常的倒霉，干什么事都不会顺当，他就吐咱们的口水。不过那个时候，我去香港，到印度，到西藏去时候，穿的不是和尚装了，穿的是la ma装，la ma装也不是现在la ma披单那个la ma装，穿的便服la ma。因为那时候在北京的雍和宫，在北京的la ma，跟西藏的la ma服装不一样，在北京的la ma，专有上朝的，满清王朝la ma都要上朝的了。因为那个时候，雍正皇帝他做了皇帝了，他把那个雍和宫，就现在这个雍和宫，到北京大家都可以看看朝朝雍和宫，就la ma庙。那雍和宫的la ma，但是这la ma管的，两个总管，得西藏派，六年派一次。那个呢，还好一点，香港人看到不知道这是什么怪物。就没有这种服装，他也不认为这是出家人，他心里没有烦处。
那渐渐的香港不同了，弘扬佛法的多了，佛学院也多了，信佛的多了，这种现像没有了，他见着生欢喜心了。这得靠你大悲心，靠你的智慧，大悲心、智慧是转化现实的，环境是随时变的。

现在我们国家，现在不能再跟八零年、七八年、七七年那时候相比了，落实宗教政策，我也是就那时候才平反了，他把我放出来了，落实政策。在一切都会变的了，世间相随时在变换的了。但是有一个条件，什么条件呢？凡是我们出家人，凡是佛弟子吧，再说广泛，在家的两众，优婆塞、优婆夷，凡是佛的弟子，你都应当如是观想，怎么样观想呢？说我也没有智慧，也没有大悲，但是我有一个做好事的心，总是帮助人家，在我们佛教说是术语话吧——要利益众生，这就是好人。我不伤害别人，我只帮助别人，经常想的是给别人打算，不给自己打算，这是好人。经常想害人，一天到晚，只是为了自己怎么样好、自己怎么样舒服、自己怎么样享受，这不叫大悲，跟大悲相反的，也不叫有智慧。

例如说我们这几个穷和尚、穷比丘、穷比丘尼，我们说利益人，利益人不是一定拿钱来，利益众生不是说非拿钱，给他点东西叫利益，那个利益不到他的，增长他的贪心的还。

我刚才跟大家说的，看见一切众生给他说三皈。能有力量所及，能救度他就救度他；力所不能及，那就给他说三皈吧。这是法供养，供养他，救度他。一天到晚，你遇到什么，一切众生，不论是体积大小，给他说个三皈、回向，这也是费不到你什么东西的，对你毫没损失，对它得的利益啊，种的善根可大了。但是你也得有大悲心，你才能随时做如是供养啊，才能做如是想法啊；如果你没大悲心，做不到的了，你看见都忘了；在你屋子里头，你发心：见着众生给它说三皈，到外头看见众生你忘了。

那我们诸位回想回想，你们是不是见着一切众生，都给它说个三皈，你们说过几次？你有没有？没有的吗，从今以后你要多做一些个。所以有智慧、有大悲心，不要一天的到晚上光想自己：我怎么修道？我怎么成佛？成了佛还是利益众生。

我们的生存，我们佛弟子生存就是为了利益众生；自己修，也是为了众生。成佛度众生，度得更广一点，智慧更大一点。说你那个悲心哪，跟大悲心哪，智慧心哪，那更增胜多少倍，度起众生才没障碍。而我们现在没做，过去没这样做，没有智慧，没有大悲。那听到这段经文，这段解释，那我们就做做吧，你做做就知道了。为什么要这样做呢？先理解华严义，华严义最主要的是——心佛与众生，是三无差别。看是利益众生，实际上这启发我们的大悲心、智慧心，就是自己很快成佛。成了佛了度众生，成了佛了，大悲心更大，智慧更大，度众生更广，能够究竟度众生。

那么这个是在回向，十回向。回呢，就是回自向他，包括自己所有的功德，所有的修行，所有的一切一切吧，都给众生，这是下回向；还有上回向呢，回向给诸佛；完了又回向诸佛的功德，像我们礼佛、拜佛、听经闻法这个功德，又回向给众生。光佛的心，回向给众生，那我们现前的心，能把佛的心的意，回向给众生，这就是——心佛与众生，是三无差别，因为一体故。诸佛的心，给一切众生心，跟我现前一念心平等平等的，三心就是一心，这样的观照，就叫圆满了。

同时呢，这叫同体大悲，没有智慧认不得同体大悲，因为我跟众生同一体故。但是我跟众生现在一切的生活，一切的事物，都属于事法界了。但是众生跟我是一体的，这是理法界了。理能成就事，事能显理，理事圆融，这样的大悲就叫智慧大悲，这真正有智慧了。这样讲大悲，是《华严经》讲的，这就是华严的大悲心。

宣真

梦参老和尚开示：如何修行
　　
　　1、 如何拜佛？

　　礼拜时要注意，如果礼拜时很轻慢，怀着我慢心礼拜是不可以的，我的老师教我，绝不蹲摆拜垫，所以我们磕头都是往地下磕。弘一法师说礼佛还要摆个架子，这叫我慢礼。还有一种，求名礼，是说我礼佛，将来得个好名声，这是假修行，求名，求得人家赞扬。还有身心礼，身体在叩头，心里也在观想，若心里不观想只是身体在礼拜，这种作用不大的。有人说，到了佛堂不能对佛像这样直直看，认为这是不礼貌，我当时解释说，这个话是错误的，你不注意不观想，你礼佛，礼谁呢?这是第一个。你心不至诚，有人心礼身不礼，有人身礼心不礼，你心不至诚，这就属于身礼心不礼；要身心俱礼，心在观想，口在持名、赞叹，身体磕头，身、口、意三业清净了。还有一种智敬礼，一切的垢染都清净，智慧现前，我们不是圣人，但我们也这样观想，我能够念《华严经》的偈子，一遍一遍的念，这就属于智敬的意思。
　
　再深入就是遍入法界礼，这就是普贤的观想，法界一切诸佛都有我在面前给他顶礼。我们有时候做不到，没有观想那么远，但如果观想很正确，观想“一实境界”，那就能相应了。《占察善恶业报经》里不是讲正观现前吗?正观虽然做不到，修诚该做的到，诚心诚意的礼。如果心不诚时，不礼还好些，你心里至诚恳切，就是无量礼，心里胡思乱想，或你礼佛求名求利求发财都可以，但所得的加持利益太小了，这不叫诚心。要至诚恳切制心一处，不要胡思乱想的，但如果说我是想求什么，那么你得事先发愿，面对佛像，一边观想一边发愿说，地藏王菩萨加持我，我今天礼拜菩萨，求什么，把你要求的说出来，当你礼的时候，诚心至意的观想菩萨圣像，没有像就观想地藏王菩萨已经临到你头上了，或者观世音菩萨已经在你顶上住着，这样礼这样观想，你一作意，像就现前了。
　　
最后这个礼就是《占察善恶业报经》的实相平等礼，我跟佛跟地藏王菩萨都一样，平等平等，我礼佛就是礼我自己，礼十方三世一切诸佛菩萨都是礼我自己。
　　
有一位老修行，他每天礼完诸佛，有三个头是礼众生的，向一切众生敬礼，包括老鼠、蚊虫都在内，都顶礼。因为《华严经》上说，十方一切诸佛跟十方一切众生平等平等；《法华经》上常不轻菩萨不是这样吗?见了众生都作礼，我不敢轻慢汝等，汝等是未来诸佛，这叫实相平等礼，不是现在凡夫所得到，因为我们这种观想还不相应，你在供养礼拜的时候就起观，心里必须得想，这才能相应，如果你心里不想，迷迷糊糊叩头，迷迷糊糊供养，供个花搁那就是了，这不行，千万不要我慢礼。
　　
但是千万不要听我讲了，到别人寺庙里随喜功德，或到庄严寺去拜药师忏，把人家拜垫摆开说：“梦参法师讲的，这叫我慢礼!”那么你就给我背了黑锅，你随众时随喜好了，心里做如是观想，我这是随缘。我到那去也在拜垫上磕头，有时候人家让我主法就得磕，如果我跪在地上，学西藏来个磕大头，大家恐怕都瞪着眼说我现怪像，给大家的印象不好。心里知道如果在家中自己的佛像前，千万不要摆个垫子，最好磕大头，身心健康，一天磕一百个大头，让你多吃一碗饭，身心健康，气不舒也顺了。
　　
　　2、 如何通过诵经调伏心性？

　　“调伏”的涵义很多，调伏你刚强的性格，要柔和圆融。不是讲调伏，要调伏到相应。你要坐禅，调身调心调息，调到相应处了，就叫“瑜伽”，要相应，必须经过调伏。包括你拜忏、礼佛、诵经，都必须经过调伏的阶段。
　　
例如，你念经的时候尽打妄想，不念经没有事，一打开经本，一坐在那里头，有两种情形，一个是点头打瞌睡，一个就是不晓得念那儿去了。面对这种情形，你自己要罚你自己，怎么罚啊?从头念起！看你第二遍还注意不注意，不注意，你再从头念起，这样就注意了。一个字一个字的念，不是那么容易的。说我一个字一个字就念，你念吧！读诵大乘经典，就是修行的法门。你念念能开智慧，念念能入定。我们念的经，一般说来能入定吗?能入定!念得你自己就变成像镜子似的，照着这个经文，一照过去，相当快，时间非常短暂。但是这个情形不多，怎么不多呢? 很少人诵经可以诵到定中诵的境界。
　　
大家知道《华严经》好读吗? 有的修行人他不到一个钟头就诵完一部《华严经》，这叫入定。这种功夫层次很多，有很多不同。一样的诵经，你也是拿那本诵，我也是拿那本诵，有的出声，有的不出声，有的金刚诵。所谓金刚诵是自己听到，外人听不到，绵密不断。同样拿着本子诵，同样也在修行，人家修观的观得相应了，你就观不到，你一观就睡着了。他随着文字观的时候，眼观鼻，鼻观心，还要不失掉那个字，你能做得到吗?
　
　所以要调伏，调伏就是功夫，不断礼佛、拜忏、诵经，都含着调伏的意思。说念阿弥陀佛，念阿弥陀佛很不容易，大家试一试，让你念念从心起，念念不离心，你就达到一心不乱了。你能不能每一念都从心起?能不能念念都归心?你说念佛容易?要达到这种境界，不容易!这就要功夫，就要修行。要是真正的修行，哪一个法门都好，在修行的过程，一种是你自己在修行过程当中，你自己去体会，自己在那儿调。就像弹琴似的，音调不好，你自己得调，把弦调得不紧也不松，才能弹出美妙的音声来；你如果紧了，绷!一弹断了；松了，什么声音也发不出来。
　　
别人念也是念，你那样念也是念，但是这里头的情况完全不同。跟大众念，敲着木鱼念，那就不同了，你只要随喜，你只能说种善根，要想修行，不是大家这么一块儿和着修行的。哟!末法了，大家念一念，种种善根而已；要修行，那样念是不行的，绝对不行。还有些人，跟着大众念的时候，他不晓得念到哪里去了，他听着人家念，他也跟不上，因为他平常没有随诵。所以说调伏很不容易。
　　
　　3、 如何修供养？

　　如果读过《普贤行愿品》，皈敬赞叹供养，是普贤菩萨十大愿王的三个愿，皈敬不只是皈依一位地藏王菩萨，也不只是一尊菩萨，而是尽虚空遍法界的诸佛菩萨，无穷无尽，这样的皈敬，这样的赞叹、供养，同时把自己化现无数身在那里礼敬，乃至于世间所有的事物，想到什么，就供养什么。
　　
如果这样用心，走到花店，用你的心力把这里的花移去供养佛菩萨，这就是普贤菩萨的供养。如果扩大一点，那不只是未来百千万亿劫，也就是无穷无尽不可思议的劫，而且你本身就是地藏王菩萨，这样的供养，供养自己，供养无边的身云。
　　
所以端看你怎么用心，也就是指我们现在凡夫的一念心，你一天当中是怎么想的，做些什么，想些什么，也不需要打卦、算命，这些经上，都告诉你了，只要一念间就行了，一弹指间皈依就脱离三涂了，如果至心诚恳的念一部《地藏经》，经经都是互通的，或者念〈普门品〉、〈普贤行愿品〉、《金刚经》。每部经典都是相通的，就看修行的人，受持读诵的人怎样用心，把孩子、父母都观成地藏王菩萨，我替他们服务的，跟给地藏王菩萨服务的，一样是通的。
　　
地是心地，性是藏性，人人都有心地，都有藏性，你供养谁都一样，不过这种境界、这种观不容易修，你临时想一下都行，如果静下来十分钟都可以，如果你赞叹一切佛，赞叹一切菩萨，文殊、普贤、观音、弥勒菩萨都可以。
　
　我这样是开阔的说，刚才那段经文是局限的，你要是这样来讲因果，这个因所得的果就不可思议，最后就成就佛果。如果你一天就做家事，每月拿点工资吃饭，有空就随便念念经，你的功德很小。要是把它和日常生活结合起来，把他变化一下，反正都是想，为什么不想好一点，大一点?你的心愈开阔愈好，总比想烦恼好，烦恼到这里来就会产生变化，烦恼到这里也变成智慧了，烦恼即菩提，涵义就在此。
　
　如果你一天到晚在想烦恼，你的一点经历或皈依地藏王菩萨的功德也变成烦恼了，你正在念经，家人打闲岔，心里过意不去，刚拿起经本，家人就来了，你就做烦恼想?应做智慧想，这下刚好，他也得到好处了，就给他回向一下，千万莫作烦恼想，就看你的用心怎么用。所以要是能至心归敬瞻礼赞叹供养，当然要得福报，不要求世福，也不要求天福，而是要求智慧，求佛的福德，把这个百千万劫在天上受胜妙的福德布施了，这就叫布施。
　　
　　4、 如何修随喜？

　　众生赞叹随喜的业不大成熟，人家一说谁好，他总要挑点毛病，就连出家人也一样。普贤菩萨十大愿王中的第五大愿“随喜功德”，乃至于做一点小事，看见什么都随喜一下，这个世界虽然说怎么坏，我看好事还是很多。你一天当中所收进来的随喜功德不可思议，功德无量，乃至一点小事，法会也好，做佛事也好，帮助人也好，随便一点，要随喜人家功德，说：“我很高兴!我赞叹随喜!”这功德不可思议，都成了你自己的，把所有一切功德都成了你自己的，你不是缺功德吗?他做即我做，但是要毁谤，他非即我非。
　　
看人家这个不好那个不好，你永远成就不了，在你的思想意识中，尽是坏东西，还清净得了吗?你的心就污染了，同时要遭果报，没有舌头，说不出话。现在口里总长疮，舌头总是烂的，有时是火大，知道了自己要注意一下，随喜功德占的便宜最大，特别是随喜十方法界，一切诸佛菩萨时，都在度众生，你用不着看见，你发愿就好了，随喜功德，照着〈普贤菩萨行愿品〉，观想现在极乐世界阿弥陀佛正在说法，你怎么不随喜一下，弥勒菩萨在兜率天说法，你常随喜一下，十方法界一切诸佛都在说法，为什么不随喜，反而一天到晚睁着眼睛看众生的过恶?所以要注意，不要毁谤别人，要称扬别人，一个人能生存必定有他的好处，你就随顺他这一点，他有一点好就可以，你就会积福了。
　　
　　5、 如何修十善？

　　《地藏经》里，佛跟地藏菩萨互相酬唱的目的，主要是破我们的“十恶”。《占察善恶业报经》的〈占察轮〉上，也是注重这“十恶”。《地藏经》所讲的，你之所以要下地狱，也是这“十恶”。
　　
甚么是“十恶”呢?就是在我们“身”上所发生的“杀、盗、淫”，“口”里所说的“妄言、绮语、两舌、恶口”，“心”里所想的“贪、瞋、痴”这十个业。身上所作的业，口里所发出的业，心里所起的业，就是十业，这十恶业不做，尽做好事，那就是十善。说好话，不恶口，尽量促使人和好，不破坏别人，就不犯两舌。口里说话从来不带污秽的语言，这叫“不恶口”。总是赞叹，除了赞叹别人的功德之外，尽量说些好听的，说些使人欢喜的语言，这就是对治“恶口”了。没有道理的话不说，不要一天到晚都说一些打发时间的“闲谈”，再不就是“人我是非”，这类的话不说，就是“不绮语”。那些没有意义的话不说，骗人、欺诈、妄语就更不说了，这样口业就清净了。加个“不”字就是善业，没有“不”字就是恶业，也叫“恶轮”。心里起贪念，起瞋念，起了邪见，愚痴就是邪见，邪见就是不明白，胡涂，无明业因，就是“贪、瞋、痴”所引起。如果我们心里“不贪、不瞋、不痴”，就是善业。身上“不杀、不盗、不淫”，就是善业。“不淫”是指除了夫妇关系之外，但从究竟来说，是一切不淫，这就是善业。
　　
形容这十善业，就是“善轮”。若是造罪了，就成为“恶轮”。“轮”有什么作用呢?大家都知道，轮是不停的发动运转。轮是转变的意思，轮转不停的。为什么我们在六道轮回，会永远不停息?永远流转?就是因为“业”，“业”使你不能停止；若你做“善业”，善也使你不能停止。但是“十轮”有究竟，也有初步。将善业达到佛的“十轮”，就是“十智”。将众生的恶，转到“五逆十恶”，就是最恶的“十恶轮”，“无依行品”、“有依行品”，讲的也是这个“十恶轮”。
　
　先讲以佛的“十轮”来对治众生的“十恶轮”。因为这部经的名字叫做“十轮”，为什么要加一个“地藏十轮”呢?这部经最后被嘱记来流转、护持这部经的菩萨是虚空藏菩藏。《地藏经》的〈嘱累人天品〉，也是虚空藏菩萨。大家知道“虚空藏菩萨”是什么涵义?“虚空藏菩萨”在《华严经》上，是指容纳一切、含摄一切；虚空藏的“藏”是宝藏的意思。“虚空”不是这个虚空，而是形容他证得了“性空”，证得了“真心”，证得了《占察经》的十相。“空”，不空，“虚空”含藏一切法而不空。这部经嘱记他去宣传，嘱记他去弘扬。
　　
这十轮没有停止的时候，不论是善轮或者是恶轮，甚么时候才会停息呢?等自己的心都静下来了，佛佛都证到十轮停息的境界，证得这个“性体”了，是要让我们达到这个目的，因此称为“大乘”。

宣真

知是空华·即无轮转　　

必须懂得啊!为什么要学啊?因为你不懂得教义，你怎么走入错路了，你还不知道!必须得有次第啊!成佛得发菩提心呐!发菩提心才能行菩萨道啊!你心都没发，愿也没发，忏悔也没做，那你修道呢，很容易走入歧途!

　　先忏悔。在你早上上殿，你一去，就忏悔，心里观想忏悔。完了下了殿，把做的这个功德，布施、供养。给一切诸佛菩萨是供养，给一切众生是布施。发愿、忏悔、回向、这三步，一天到晚，你一定得做，这才能够。做的时候，要把普贤菩萨的十大愿观恒进去。

　　礼佛怎么礼?有十种礼法。礼，就是身体在磕头，心里在想。心里的想，是“观想”。口里还在唱念。身、口、意。在你正做的时候，转变你的身口意，变成诸佛菩萨的身口意。这样子呢，你的成就呢，快一点。那么，你修行的时候，少走弯路。像我们住佛学院的，我们在鼓山的时候，我们佛学院老和尚传禅的时候，两个经常地辩论、争执。这种争执是不对的。一个人从言语进，一个从观想入。

　　禅定呢，禅，这个字，意思就是三昧。平常说“观”，就是想，想，就是修观。所观的不同，修的生死观嘛，了生死的观嘛。你观什么?换句话说，你在想什么?这是禅的最简单的开示。禅，一个示，一个单，很简单!简单的开示，就是很简单的启发。

　　假使说，你没有发菩提心，悟不了。为什么?你连这个娑婆世界的事，厌离心还没有，你能离开娑婆世界吗?我们经常念：“发菩提心”、“发菩提心”，我们大陆上的历代祖师有省庵大师发菩提心文，莲池大师发菩提心文……，发菩提心文很多，很笼统。不笼统应该怎样呢?如果大家学习学习那个西藏的《菩提论道》，或者学习斯里兰卡的《清净道论》，清净道，菩提道。走菩提道，发菩提心的时候，你要入普贤行愿，你必需得发菩提心。菩提心就是觉悟的心。

　　觉悟的心包括有几种层次。

　　第一个，必须对娑婆世界厌离，生厌离心。有了厌离心了，对娑婆世界心不贪念、意不颠倒。厌离得越究竟，你成就越大。不管你修哪一法门。生极乐世界，你不厌离娑婆世界，娑婆世界的肉又想吃，男女关系你又想得到，又想开大公司、发大财，……还能去到极乐世界?!那真是作梦了!把这些全放下，得有厌离心!你自己厌离不行啊，还有这么多六亲眷属，还有这么多众生啊。

　　第二个，大悲心。怜悯众生，行菩萨道，我要度他们。我不能因为这种苦难，我一个人走了，不行。我得把众生都度了，把这些道理给他们都讲清楚，让他们都明白。但是，这个大悲心啊，容易产生爱见大悲：跟我有感情的、跟我说话投得来的、很我有关系的呀……。这个不能有关系户，有关系户是不行的!平等大悲!但是这个大悲心得有智慧。

　　第三个，是般若心。以智慧指导大悲，以大悲心厌离世间，使众生生厌离心。你给他们作榜样。你也离、让他们也离，离啊离，都离了，完了不离娑婆而生极乐。生了极乐世界，把极乐世界和娑婆世界划开了。实际，你生了极乐世界，也就是娑婆世界。

　　学《华严经》呢，把这个极乐世界立的，种种光明瑞相，上头20层华藏世界，咱毗卢遮那说的，他这个法身，他所教化的区域，第十三层，叫华藏世界。凡是释迦牟尼佛所说的法的、所有说的世界，所有的无量诸佛，都在十三层华藏世界。

　　有一次，阿难尊者，他听到了，他就问释迦牟尼佛，因为他对佛什么话都说的，他毫不拘束的。他说：世尊啊，你在因地大概发愿不清净啊，为什么你这世界这么脏、这么坏、苦难这么多?你说的极乐世界、琉璃光世界、不动世界、……，那么多世界为什么都很好?佛没有答复他，文殊师利就答复他了：你说什么?你看到的!我看到的世界就不是这样的。正在文殊师利跟阿难尊者说呢，佛用足点大地。啊!马上这个世界变成了华藏世界!众生的业!

　　如果这个娑婆世界的苦难，释迦牟尼佛不来发大悲心，咱们怎么离苦呢?都到极乐世界了，谁来度我们呢?你到极乐世界去，马上得请回来!不为安养，回入娑婆世界。你得发这个愿，生得更快一点。你说，我到那儿享受去了，你去不了!那界那么清净、那么好，你去不了!

　　“啊，我们上海龙华寺很舒服”，我们那个道友维那师傅说：“住这儿比我们住山里舒服多了，我们就在这儿住着好了”，这能行吗?没有这个缘!我们今天讲这个“华”、“严”，还得有这个“因”。

　　你是什么因，你就结什么果;那你得找好因。发菩提心，就是因，将来成佛，成菩提果。

　　祝大家发菩提心，结菩提果!