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就算有了神通,也未必能顺心如意

就算有了神通,也未必能顺心如意

 
人生苦空无常,一般人在遭逢苦难或面对无力解决的问题时,除了祈求佛菩萨、神明的加被之外,最大的希望莫过于自己拥有神通力。

  神通是透过修持禅定之后所得到的一种不可思议力量,这种力量超乎寻常,而且无碍自在。因此凡人莫不希望具在“神而通之”、“神而奇之”的超人力量,以达成现实生活所无法实现的愿望。

  然而,有了神通真的就能顺心如意、所求如愿了吗?事实不然,因为神通敌不过业力,业力才是世间最大的力量。神通不能违背因果,因此即使“神通第一”的目犍连,他也无法拯救母亲脱离地狱之苦。

  神通不但不是万能的,有时候有了神通反而带来痛苦。例如:有了他心通,知道自己最要好的朋友竟然心怀鬼胎,你的心里会舒服吗?有了天耳通,听到自己推心置腹的朋友在背地里说你坏话,你的气能忍得下吗?甚至有了宿命通,知道自己只剩下一年的寿命,你的日子会过得自在吗?

  再说,神通也不是一般人以为的只有佛菩萨、鬼神、仙人才有,神通更不一定指神奇变化的法术。神通充塞于大自然的各种现象之中,例如:乌云密布,天上就会下雨;气流变动,就会产生暴风,乃至四时运转、日夜递嬗等,这种种自然的变化,都可视为是一种神通。

  神通在我们日常生活中更是俯拾即是,例如:喝茶解渴、吃饭当饱、善泳者浮于水面、善骑单车者行走自如等,乃至电话、飞机、网络的发明,不就是天耳通、神足通、天眼通吗?甚至器官移植、复制动物等,这一切不都是足以使前人瞠目结舌、闻所未闻的神通吗?

  因此,神通是人类经验的累积,是智慧的呈现,是能力的超绝运用。神通是在有形有相上求,有就是有限、有量、有尽;唯有空无的真理,才有无限的妙用。所以,神通比不上道德,神通更及不上空无,具有神通并不一定拥有幸福,只有道德才是取之不尽、用之不竭的宝藏。能够求证空无的真理,更是究竟解脱之道。

对出家人来说,二百五十条比丘戒以及开遮持犯等固然很重要,但是四念处慧的观修更为重要。蕅益大师用以下比喻来讲四念处慧的重要性:

  如果没有四念处慧,没有出离心,那你修一切法都没有把握住实质、关要,就像行尸走肉没有灵魂一般;

  如果没有四念处慧,即使你穿着庄严的袈裟,表面看来非常有威仪,让人肃然起敬,但实际上就相当于一个没有灵魂的“木头幡”;

  没有四念处慧,即使你去拜佛、礼佛,扑通一下、扑通一下的,也就如同在石臼中捣米一样(在农村用糯米打年糕或者糍粑,就是用一根木棒或者石头墩子在石臼中一下一下使劲捣)。

  这些比喻,说明没有四念处慧,就是一种表面上的、没有内涵的修行。

  我们修净土法门也是如此,如果没有修出离心,那就像上面所讲的一样,没有灵魂、没有内涵,这样念佛也不可能相应。所以古德教诫我们:念佛的时候,句句佛号都要欣厌具足!总之,修四念处慧非常非常重要。蕅益大师以上教言,就是告诉我们修行的重点应该落在出离心上,也就是四念处的修法上。

  因此,舍利弗尊者告诉提婆达多:“仁者且学四念处,不须学神通也。”如果出离心没有修好就去学神通,是非常可怕的!为什么呢?我们先不说神通不容易学好,即使学好了,如果这个有神通的人名利心很重、贪心很重,那他的神通就是获取名利的一种手段,甚至是他谋害众生的手段,提婆达多就是一个典型的例子。所以,对一个修行人来说,如果四念处、出离心没有修好,而神通修出来了,并不是好事情,甚至有极大危害!

  比如说,如果这个人修出了天眼通,能透过墙壁等所有障碍物看到一切。如果他看到了女人,而他的淫欲心恰好很重,那他的贪心就会很炽盛地生起来,这样的贪心就会障碍他修道;如果这个人神足通也修出来了,他用天眼通看到哪个地方有金银财宝,就用神足通穿墙过壁,进去把人家的金银财宝全部偷光,这样就会不断地造极大恶业。

  这样我们就知道,如果没有四念处修法,你去追求神通是非常危险的。而且有了神通之后,神通就会障道,障碍开悟。所以古代的禅师就说:神通是“圣末边事”,意思就是神通是修行的副产品,是修行过程中自然而然出来的,不应该是我们刻意去追求的东西。我们应该追求的是道通,而不是神通。

  佛在世的时候,专门对比丘制定了戒律,甚至对阿罗汉都制定了戒律,不能随便显神通。为什么佛要制定这样的戒律呢?以前佛在世的时候,曾经遇到饥荒,许多出家人托钵乞食,都要不到饭,后来有几个有神通的比丘,显了一把神通之后,居士一拥而上来供养他们,但没有神通的比丘就没有饭吃。所以佛就制定戒律,遮止随便显神通。

  当然随便显神通还有种种流弊。太虚大师曾经这样告诫他的弟子大愚法师:佛弟子不能随随便便显神通。鬼神也有神通,如果随便显神通,那就把佛教引入鬼神教或者等同鬼神教了;佛法是讲究般若智慧、修开悟、修明心见性的,如果去追求神通,对神通产生极大的执着就会障碍开悟。莲池大师也曾经严厉批评过一个闭关的出家人说神通。

  对在家信众来说,可以以此标准去衡量、观察善知识。你依止的法师,如果经常说神通,那你就要小心了,这不但违背佛制戒律,而且还把学人引向歧途。他是以神通来吸引人,是为了得到名利,故意显异惑众而说神通。不用说他没有神通,即使他有神通也不能随便显、随便说。如果他明明没有神通而说自己有神通,那就更可怕了,就是大妄语了。

  佛法是不崇尚神通的,也不能随便讲神通、显神通,这一点非常重要,也是学佛的人应该了知的最基本的道理。如果连这个最起码的道理都不知道,那你学佛就非常危险,就很容易上当受骗,很容易被邪师吸引。因为动不动就以说神通来吸引人的邪师,这个时代非常多。

  摘自:《观经四帖疏讲记》

小和尚说:“师父,我每次一入定,就有大蜘蛛出来捣乱,赶也赶不走它。”师父笑着说:“那下次入定时,你就拿支笔在手里,如果大蜘蛛再出来捣乱,你就在它的肚皮上画个圈,看看是哪路妖怪。”

  听了老和尚的话,小和尚准备了一支笔。

  再一次入定时,大蜘蛛果然又出现了。小和尚见状,毫不客气,拿起笔来就在蜘蛛的肚皮上画了个圈圈作为标志。谁知刚一画好,大蜘蛛就销声匿迹了。没有了大蜘蛛,小和尚就可以安然入定,再无困扰了。

  过了好长一段时间,小和尚出定后,一看才发现,原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈记,就赫然在自己的脐眼周围。

  这时,小和尚才悟到,入定时的那个破坏分子大蜘蛛,不是来自外界,而是源于自身思想上的心猿意马。度人先自度,这是安心的最高境界。

  省 思

  度人先自度是安心的最高境界。很多时候,所谓的打扰其实并不是来自外界,而是出自自己的内心。如果能安定内心,那就不会受到各种干扰,也就不会感到心烦了。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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    有大企图心,也要做好眼前的事

  在中国佛学院,常对学生讲起古人的一句话:“志不立,天下无可成之事。”

  “志”很重要,在勤修苦学之前,首先要志存高远。没有立下一个高远的志向,勤修苦学就没有一个方向。

  我给他们打比方说,如果你的目标只是糊口,只想在这个领域有一小块立足之地,那你的学习就会浅尝辄止,假如说你的目标是把自己造就成为出色的大学问家、大修行家、大弘法家,那你学起来就会有无穷的动力,你会钻研得很深,会比别人付出更多的时间精力去努力。

  别总给自己框出一个界限来,敢想,才有可能去做。你立下一个大的志愿,即使最后没有做到,至少也接近了它嘛。所以说,我们的心眼要放得大一些,视野要放得远一些,这样脚步才迈得开。

  佛经里讲“芥子藏须弥”,一粒小芥子里面可以藏一座须弥大山,你们可能觉得很荒唐,但是这跟人心可以容纳整个宇宙其实是一样的意思。

  这些道理听起来玄乎,实际上很实在。心有多大,我们能够触摸到的世界就有多大。有大的企图心,事业的格局自然也就大了。

  什么是大的企图心,就是你在过着今天的日子时,能想到明天、后天、一年后,甚至十年后的生活,而不是只盯着眼前的这点得失计较。

  有一个故事,说的是两个住在山上的和尚每天都要下山去挑水喝,后来呢,几年时间过去了了,一个和尚仍旧下山挑水喝,另一个和尚却不用再去挑水了,怎么回事?原来这几年间,这个和尚利用空闲的时间挖了一口井,从此可以喝井水啦。

  天天担水的那个和尚安于现状,他没想过要改变,所以他的生活当然也就不会有改变。如果你们以为自己的人生只能这样,那它就真的只能这样了。你们看历史上著名的布衣皇帝刘邦,如果他没有当皇帝的企图心,恐怕一生只能当个布衣百姓,也就不会开创出延续几百年的大汉朝了。

  当然,人光有志气,光有大的企图心还不够,你的眼睛一直盯着远方,就容易好高骛远。你不去留意脚下,不去解决实际的问题,就容易被这些问题所阻碍。

  你们看那个挖井的和尚,他心里头能够为未来打算,但同时也能够沉下心来,每天在忙碌的修行中抽出时间去挖那口井。这可不是一件可以一蹴而就的事情,它需要每天付出努力,并且能够坚持下去。

  所以说,一方面,你能够高瞻远瞩,另一方面,你又能够把这种高远的目光收回来,耐心地,一步一步地去走好脚下的路,这是一个需要去协调的问题。

  怎么去协调呢,首先需要理解一点,你的志向抱负不是生活中的全部,它最多能够指引方向,而不能成为脚下实实在在的道路,人生的道路还是需要实际的行动去开辟。

  然后,在你埋头苦干的同时,也别忘记了苦干的目的和意义。要安住于当下,努力过好今日,同时也要懂得从当下抽身,不要被现状黏住了。

  有人问,这不是自相矛盾吗?其实一点也不矛盾,从当下抽身是说你不要安于现状,更不要沉溺于现状,而是要去为未来打算,但是你不可能真正活在未来,所以你只能活在今天,专注于当下的日子。

  我一直鼓励我的弟子和学生要有“高高山顶立、低低海底行”的信心和决心。也就是说,大家可以有很高的志向目标,但仍要从自我做起,从小事做起。

  过去释迦牟尼佛开导十八罗汉中的注荼半托迦,就告诉他扫地也能开悟。这当然不是叫每个人都通过扫地来成佛,佛陀的苦心是希望他的弟子明白这样一个道理,不要因为追求遥不可及的目标而忘记去做好眼前的小事。

  很多人可能的确有大的志向、企图,胸中装下了很大的抱负,但是,饿了的话,你仍然需要吃饭;困了也需要睡觉;当屋子脏了的时候,你还是应该和别人一样拿起扫帚去扫地。

  你的心再大,也不意味着可以脱离大地生活;同样,你胸怀大志,也不表示你高人一等,可以跳过做小事的这个步骤,直接成就大业。

  古人讲:“千里之行,始于足下;合抱之木,生于毫末。”有做大事的眼光和魄力固然很好,但同时也要有做小事的细致和耐心。先将眼前事做好,先把眼前的障碍搬走,然后才有向前迈进、到达远处的可能。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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天眼的能力是超乎物质世界,譬如说看到鬼魂,看到天神,甚至于看到其它的世界。现在人讲的千里眼,是根据道家的传说而翻译的。

  据说,神医扁鹊有一次碰到一个神仙,给他一个能透视的宝贝,他的眼睛就变得比X光还要厉害,可以看到人的五脏六腑,所以他的诊断就不会有错。还有许多唐代以后的记载,有人的眼睛天生就会看风水,能看地下几丈深,不须要探测器,地下的水脉,他看得很清楚。但像这一类的眼还不算是天眼,只能算是报通的鬼眼,所以真正的天眼,就是《法华经》上所说父母所生眼,必须修持定力到了,这双肉眼就能够看见十方世界一切东西。

  肉眼是观看物质世界通常的现象,天眼则能够透视到肉眼所不能见到的世界;所以天眼是定力所生,是定中所得的神通力量。当人的生命功能充沛到极点时,可以穿过一切物理的障碍,就是所谓的神通。神通必须要定力够了,所谓精、气、神充沛了,才能作到。

  现在很多人喜欢大肆标榜自己有“天眼通”,但这里提醒大家注意,一般修道人要闭眼打坐的“天眼通”多半有问题,打坐时昏昏沉沉看到的东西,那不是天眼通。打坐闭上眼,都还在看,在看眼皮子,因为被挡住了才看不出去,看着黑洞洞的,愈看愈昏沉。眼耳鼻舌身识都没关掉,意识又在打妄想,坐在那儿玩弄境界。

  真正天眼通都不用打坐,一边讲话一边看得清清楚楚,不是定起来才看得见,没有这回事。《法华经》上说“父母所生眼,能观十方界”,是自然的,不须要离开这个肉体。成就了真正的天眼通,不需要闭眼,即使张开父母所生之肉眼,看三千世界亦无障碍。佛法必须真修实证,绝不是空洞理论。

  南怀瑾先生特意在《灵岩语屑》中记录了一段虚云老和尚和袁焕仙居士关于天眼通的开示。当时年轻的南怀瑾在四川偶遇袁焕仙,拜在门下学佛参禅。一日在灵岩禅七法会上,偶然开了天眼通,南怀瑾远隔重楼,但却能看见远处房中的人物、状态、话言,如同处一室,惊讶不已。袁焕仙听闻大骂道:“我还以为你是个人,竟然会作这样的见解?”……后来,南怀瑾陪同袁焕仙叩虚云老人,讲述了那晚所见奇事。虚云老和尚对南怀瑾道:“嘻!南先生,若不是袁老居士手疾眼快,你就非常危险了!”

  为什么说危险呢?因为那很可能是邪魔入体的状况,也因此这件事对南怀瑾影响甚大,他后来也曾深刻的表示:“神通与神经是两兄弟。”

  虽然大部分的“天眼通” 都有问题,但佛经里明确有记载,却有人是修得了天眼通的。 这人就是阿那律尊者,阿那律是佛弟子中号称天眼第一。因为他的肉眼坏了,佛要他修天眼,结果修成天眼通。注意!阿那律虽然肉眼瞎了,但是能见的眼识没有坏,还是“看”得见的。即使是瞎子还是看得见,看见的是黑漆漆的相。光明是相,黑暗也是相。

  因此,如何真正修天眼通呢?先修一切光明想,作意思维这个光明之相,譬如做日轮观、月轮观、白骨观等,此身四大化成光,由光则随欲所变,各种光都出来了,乃至佛的各种光明。真的光明生起了,光明还要化空。缘起性空,性空缘起,生起次第做到了,归到圆满次第;圆满次第做到了,又归到生起次第。随欲作用,一切光明想,一想就成就,就可以得天眼通。有天眼通就证到“死生智通”,就是死后到哪里投胎,以及如何去天道中投胎,都看得清清楚楚。天眼通证到了,可以看到将死的人,虽尚活着,已经投胎了三分之一;有人将变畜生的话,尾巴已经长出来了,都看得清清楚楚。

  但是神通是不准用的,神通用了不得了,不止是犯戒,你自己就不得了。天眼通到了最高处,天上人间一切事,就如电视机一样,那个开关一按,自己就进入那个要进的光明定,什么都看见了。

  《维摩诘经》上维摩居士给阿那律讲天眼通的道理,问他,你用天眼通所看见的,究竟还有没有相?是不是有作相的?是在空的境界看见呢?还是在有的境界看见呢?维摩居士说,假如你阿那律是有作相的,有境界有光,在这个里面看见,你认为是天眼,其实是外道天眼,外道的天眼和五通都是作相。如果你的眼通是不作意,不作相的,那就是无为法了,就证得涅槃。既然涅槃,就是毕竟空,那就不应该看见了。等于《金刚经》所说;“若见诸相非相,即见如来。”是指实相的道体一无所见,是不会见到光,不会有眼通,连空都不见。所以说,天眼不是道,天眼也不能见道,《宗镜录》上说“天眼缘色,观此心不可得”就是这个道理。

  维摩居士接着说:“有佛世尊,得真天眼,常在三昧,悉见诸佛国,不以二相。”佛是得了真天眼通的人,是常在如来大定境界中,是定慧等持的三昧,不须起心动念去看什么东西,但是与所有的佛的国土是一体的,不二相,不求见而自知,这是真天眼。

  千万注意!多数人学佛都被宗教的神秘色彩,把自己的正见思惟染污埋没了。你自我检查,学佛有没有求神通的心理成分?恐怕十个有五双都如此吧?有这样的动机,想证得菩提,是几乎不可能成功的。《楞严经》说:“因地不真,果遭纡曲”,动机不准确,方向就不对,所以不会得果。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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