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庄子:看人不顺是境界太小,痛苦太多是智慧不够!

庄子:看人不顺是境界太小,痛苦太多是智慧不够!

庄子

看人不顺是境界太小,痛苦太多是智慧不够!


道教


庄子说:“物固有所然,物固有所可;无物不然,无物不可。”

一切事物本来都有它对的地方,一切事物本来都有它适宜的地方。没有什么事物不对,没有什么事物不可。

万物都有其存在价值和存在根据,没有什么不可以存在,没有什么没有价值。

所以世间善恶美丑,从道的观点来看是可以相通为一而存在的。

人的格局、苦难与快乐都是与自己的境界息息相关而相通存在的。

看人不惯,是格局太小,境界太低。痛苦太多,便是是欲望过盛,智慧不够。



看人不顺是境界太小


一个人生活在世界上,角度不同,立场不同,人生的境界也不同。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。

庄子说:“不谴是非,以与世俗处。”


庄子告诉我们,要遵从自己的内心,不为世俗所累。

看不惯的东西,看不惯的人和事越多,这个人的境界也就越低,格局也就越小。

从世俗的角度讲,“看不惯”不仅是境界小、情商低的表现,更会为自己树敌无数,招致怨恨。在这方面,曾国藩做的就非常到位。


曾国藩升为二品官员后,可以乘八人抬的绿呢轿,但他一向节俭低调,就决定依然乘坐四人抬的蓝呢轿

按照例制,蓝呢轿见到绿呢轿必须让路,否则,抬绿呢轿的人就可以揪住坐蓝呢轿的人一通暴打。

那次,曾国藩乘着蓝呢轿出门,轿子走到一条窄路上,后面来了个绿呢轿。

这种情况下,蓝呢轿可以不让路。

但曾国藩还是命人靠边走,即使如此,绿呢轿依然不能通过。

抬绿呢轿的人见状奔过来,不由分说,掀起蓝呢轿帘,一把揪出曾国藩,啪啪就是两耳光。

可笑的是,乘绿呢轿的只是个三品官员,曾国藩还比他大一级呢,此官员吓得不轻,赶紧跪下来赔礼道歉。

所有人都等着曾国藩打对方两耳光解气,没想到,曾国藩扶起对方,诚恳地说:“确实是我的轿子挡了大人的路,大人赶紧上轿,赶路要紧。”

莫名其妙挨了打,居然没事儿人一样,而且,还再三叮嘱轿夫,凡是见了绿呢轿,不管对方是否官比自己大,都必须让路。

曾国藩说:士有三不斗:勿与君子斗名,勿与小人斗利,勿与天地斗巧。

不计较,就不会将自己拉入争斗的漩涡,不被尔虞我诈所累;

不计较,就不会树立太多的敌人,不会时时遭人陷害;

不计较,就能节省大量的时间,精力充沛地做自己想做的事。

因为事事不计较,所以事事看得开,看的顺。



痛苦太多是智慧不够


痛苦太多,是欲望过盛,智慧不够。

老子说:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”

痛苦和烦恼,来自不合理的欲望。

欲望过盛,心头贪念越多,羁绊越重,痛苦和烦恼也就越多。

庄子的大智慧在于他能够将人内心最隐蔽的欲望消除一空。

当世人为了内心的欲望拼命往上挤时,庄子却从从容的放下一个又一个欲望的包袱,开始往下走,名、利、权、势都抛下,越走越轻,将生命重新归零。


庄子,连生死大事也看淡了。

庄子妻子死的时候,他不哭不叫,却“鼓盆而歌”,因为在庄子看来,生死都是假象,我们都在大道中。

庄子将死,他的弟子想要厚葬他,庄子则认为,“吾以天地为棺廓,以日月为连壁,星辰为珠玑,万物为济送,吾葬具岂不备耶。”

弟子怕庄子死后,尸身被鸟兽破坏,庄子却说:“在上为鸟鸢食,在下为蝼蚁食,夺彼与此,何其偏也?

生不带来,死不带走,遑遑光阴数十载已是上苍给予我们最好的礼物,又何必要求更多呢?

做人欲望不要太多,要求不要太高,攀比心不要太重。

庄子在《至乐》中说:“天下有至乐无有哉?”


天下有至乐吗?如果有至乐,人们将要做些什么,依靠什么?躲避什么,留念什么?喜欢什么,憎恶什么?

庄子说,在这个社会:“夫天下之所尊者,富、贵、寿、善也;所乐者,身安、厚味、美服、好色、音声也;所下者,贫贱、夭恶也;所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,若不得者,则大忧以惧,其为形也亦愚哉!”

富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。反之,庄子认为,那些富贵的人不仅不快乐,而且还很苦恼,很忧愁。

正所谓“至乐无乐,至誉无誉。”达到极至的快乐是在内心深处,是没有表现的。

真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐,真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。

这种快乐,并非物质或地位等因素决定,而是取决于一个人的智慧和境界。






                                                                                                


当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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