思过黑鹰

了凡四训讲记(2)

余初号学海。是日改号了凡。

    古人是跟我们现在不一样，有名，有字，有号。名是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望。你把名字改掉，对於父母希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用号。用号的，在社会上是比较有身分有地位了。

    古人成年之後，大众对他就不称名了，没有人再称他的名了，这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼，在没有行冠礼之前，大众皆可以称他的名。行了冠礼之後，表示他已成年了，如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢？就是在行冠礼时，他的同辈，他的兄弟，他的同学、朋友，送他一个「字」，从此以後称他的「字」，不称他的「名」，一生都是如此。纵然将来作官，朝廷上皇帝也称他的字，不称他的名。若称名，必是他犯法有罪了。他要被判刑罚罪。所以在称呼上的常识，不可不知道。

    若对他更恭敬，字也不称了，称他的号或是出生地名，他是某一地方生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬的。譬如清朝的李鸿章，当时很受大众尊敬，名、字、号都不称，称他李合肥。他是合肥人。佛门里也是如此，到达最尊敬的时候，名、字、号都不称了，往往称寺庙地名。像我们称智者大师为天台大师。他居住在天台山。慈恩法师，是慈恩寺的窥基大师。最尊敬的称呼是称地名。

    了凡、学海，皆是他的号，这是很尊敬的称呼。他的名，终其生只有两个人称他，一个是父母。父母一生称你名，不称你的字。你的祖父母、伯叔都要称字，这是对你尊重客气。只有父母称名，除父母之外，另一个就是老师称名。所以老师、父母是一样的尊敬，父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名，皇帝都不称名。但是对於长辈自己要称名，表示恭敬。对於平辈可以称字。这些称谓我们要晓得，不能搞错。佛门里面有内号、外号。内号就是法名，外号是字。还称名、称字。

盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。从此而後。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中
。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。

    这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了，以前他的别号叫「学海」，从这以後就改成「了凡」。「了」是明了，「凡」是凡俗。现在对於世俗之间的事情他都明了，也就是觉悟的意思。真正晓得命运是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，从此以後不会再走宿命论这条道路。命不是定的，决心改过之後，气象就不相同了。也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。「兢兢」是警觉的状态，不像从前迷惑颠倒。

    以前是『悠悠放任』。悠悠放任是很随便的意思。就是过一天算一天。日子怎麽过的？不晓得。没有理想，没有方向，俗话讲的醉生梦死。这样决定被命运拘束，不能创造自己光明的前途。

    改过之後，『到此自有战兢惕厉景象』。拿现在的话讲，改过自新的意识形态不一样，也就是说对於宇宙人生的看法转变过来了。从前的看法是命中注定的，还有什麽转变的呢？没有法子了。现在晓得命运可以自己改造，这个观念转变过来了，比以前显示得更积极，更发奋，更乐观。

    『在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神』，这一句非常重要。一般人所以不能改过自新，就是不晓得这个事实。为什麽《无量寿经》念多了，真正体会到这种情形，会比袁了凡还要来得谨慎。西方极乐世界的人数绝对没有法子计算，拿我们现在全世界的电脑集合来计算，也算不出来。每一个人神通道力都像阿弥陀佛一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动，心里面起个念头，他们都知道。不要说做坏事，起个恶念，阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁？

    这是讲独居无侣，人目所不见处，他也是规规矩矩，谨谨慎慎，不敢起一个恶念，这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界，想成就自己的德行，如果还是自己欺骗自己，那怎麽能成就呢？孔夫子说∶「君子慎独」。「慎」是谨慎，「独」是独自一个人，独居也能决定不放逸，这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重了，就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点，人见不到的地方他就放逸了。

    为什麽从前寺院丛林的修行，一定要住广单，不可以一个人住一个房间？一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是「依众靠众」，十几个人睡在一个房间里，我们今天称为睡通铺，睡觉时也不能随便乱动。用这个方法，目的在使人不可以有丝毫放纵，这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样，每一个人都不愿意约束自己，一定要享受舒服。不错，这一生可以好好的享受。来生再到三途里慢慢去享受，道业不能成就。

    寺院里也有单独的房间，是专为年老的修行人而设的，他的行动不方便，大家在一起过团体生活，行动都要一致。年老的人，体力衰弱行动不便，才给他一间寮房。寺院里面身分地位比较高的，琐碎的事情多，像住持、当家师，什麽事情都要过问，也要单独一个房间，便利於办事。

    所以真正修行，六和敬里的身和同住，绝对不是一个人一个房间。如果说是两三个人住一个房间不方便，我不愿意跟他住。有这种念头，念佛功夫成片绝对得不到。为什麽呢？心不平等，心不清净，还有嫌弃，这怎麽能成就？

    修行在那里修？就在这个地方修。在极不平等的环境里面修自己的清净心、平等心，这叫修行。不愿意跟人相处，这就是过失，就是毛病。了凡居士发现他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改过来。我们现在有这个毛病，不但不改，还要继续去培养，这怎麽能成功呢？

    所以僧团里首先要求我们修学的就是六和敬；六和敬就是大众在一块共修基本的戒条。个人所遵守的就是「五戒十善」。在从前，寺院丛林里面以《沙弥律仪》做基础，十戒二十四门威仪。现在不要求那样的苛刻了，我们只要求五戒十善就够了。出家、在家都应当如此，规矩不能再降低了。团体生活就要求六和敬，把我们的毛病习气都修正过来，不讨厌别人，不怨憎别人。

    『遇人憎我毁我』。「毁」是毁谤。不会跟他计较，不会把他放在心上，『自能恬然容受』。「恬」是安然。由此可知，他的心境相当平静，不像从前心浮气躁，一点点委曲都受不得，现在可以受委曲了。这就是看到他修行的功夫在增长，这就是效果。所以一个修道的人，一个真正学佛的人，要学著跟任何人都能相处。跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，在任何境界里，都是怡然自得。

    我们看《六祖坛经》，六祖大师在黄梅证的果位我们不晓得，但最低限度也应该是圆教初住菩萨，只会比这个更高，不会比这个更低。他是明心见性的人，初住以上的菩萨。这还得了！他去伺候那些打猎的人。打猎，天天杀生造恶。他眼睛看到，耳朵听到，还要替那些猎人烧饭，伺候这些猎人。猎人是他的主人，他是猎人队里的仆人。猎人要吃肉，他也要伺候。不是短时间，是十五年！我们能忍受得了吗？他在那个环境里怡然自得，不起心，不动念，不分别，不执著。十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了，悟後起修。他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的，就是修这三样。

    我们今天与人相处，是不是在顺、逆境界里面，物质环境、人事环境里修清净心？如果不是修清净心，就没有修行，与自己一点利益都得不到。那不是学佛，那是搞佛学。每天在文字纸堆里去钻，也能说得天花乱坠，烦恼天天增加，将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了！真正修行人绝不执著文字，离言说相，离名字相，离心缘相。他求的是心地清净，心地平等。清净心，平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心见性。

    我们念佛人也是这个目标，我们求功夫成片。成片就是心地清净平等，平等就是一片，清净就是一片，心里面没有界限。换句话说，还有分别执著就不能成片。一有界限，就不能成片。离开一切分别执著，功夫才可以成片，这叫真正修行。他有了这样的功夫，功夫并不很深，稍稍上轨道了，感应就现前。

到明年。礼部考科举。

    明、清的礼部相当於现代的教育部。是国家举办的考试，相当於现代的高普考。现代中国的高、普考是考试院负责的。从前考试跟教育都是礼部掌管，礼部的职权相当於现在教育部跟考选部。

孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。

    他命里注定的是第三名，现在跟命里就不一样了。这是他行善积德，他的名位从第三名提高到第一名，他考到第一名。『其言不验』。这就跟定命不一样了，这就是变数。他尝到了，确实有变数，而不是定数。『而秋闱中式矣』，古时候大考都定在秋天。「闱」是闱场、考场。他考中了，就是考中了举人。了凡先生的命里，只有中秀才的份。因为命里讲，他没有科第，他只有中秀才的份，科第最高的是进士。以後他发愿求中进士，也被他求到了，那是他命里没有的，才是求到的。

然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉後放逸。以过折功。日常虚度
。

    这段所叙述的几桩事，都值得我们参考，值得我们效法。

    『行义未纯』。「义」是道义，或者说得更浅一点就是义务。帮助别人，不要求报酬的，这是义务。儒家教我们的五伦十义。由此可知，行义是性德。父母对於儿女的爱护教导是义务。儿女对於父母孝顺也是义务。兄友弟恭，乃至於朋友有信，与朋友信实，这是义务。义务就是应当这样做的，应该做的。人与人之间应该要互爱，应该要互敬互助。了凡居士懂得，虽然是做，做得不纯，里面掺杂个人利害。我去帮助他，对我自己不利，这一考虑就不纯了，也不能够尽心尽力去帮助别人。这是自己反省，虽然做，做得不够。

    『检身多误』。「检」是检点，反省自己的毛病，过失还是很多。下面举几个明显的例子。或者是『见善而行之不勇』。儒家所讲成人之美。美就是善。我们遇到了人家做好事要帮助，要成就他。为什麽？一件善事对於整个社会、乡里都有好处。譬如道路坏了，这人要发心修补。我们见到了，就要尽心尽力的帮助他，把这件善事做好，便利於大众。类似这种对於社会有利益、对大家有利益、有帮助的事情，我们都要帮助他。了凡先生也能够随喜去做，但是做得不够勇猛。也就是说没有尽心尽力，稍稍的随喜一点。这就是反省自己的过失。

    『或救人而心常自疑』。别人有苦难，要去帮助他。我应不应该帮助他？如果在今天的社会，求帮助的人很多，我们常常遇到。而且求帮助的人当中，有很多是来欺骗的，是来骗钱的。骗了之後他到外面去吃喝嫖赌，那就有罪过了。所以行善的确不容易，行善真正要有智慧，要有慈悲。智慧能明察，能判断，应不应该做；慈悲是真正的动力。确实他有苦难，我们一定要尽心尽力去帮助他。如他用欺骗的手段，我们一眼看穿，我们要教导他。如果他并不是很衰老，也并不是有病，身体健康强壮，应该教导他从事正当的行业，不要用这种方式来讨生活。应该劝导他，教导他。

    『或身勉为善，而口有过言』。所以改过自新不是蹴然成就的，是要一段相当长的时间，不断去改。初期这些现象，决定是免不了的。身虽然善，能够合於礼法，但是口里面的言语还会有过失，口不择言，这是习气。自古以来，所谓言语是祸福之门，不能不谨慎。

    孔夫子教学的四科∶第一个科目是德行。德行是做人的根本，今天讲教育中的德育。现在这个社会德育没有了，不讲求了。第二个科目就是「言语」。孔夫子多麽著重言语。说话要有分寸，说话不能伤人。言语伤人，是不知不觉的，人家怀恨在心。将来的报复是没有办法预料的。往往许多的怨仇误会都是从这儿来的。这个事情麻烦大，「说者无心，听者有意」，所以不可不谨慎。少言就寡过，何必多说话呢？人家不会把你当哑巴。

    尤其修行人求心地清净，自行化他，一句「阿弥陀佛」就行了。人家给我们讲再多的话，我们一句也不要答覆他∶「阿弥陀佛」！他再讲。「阿弥陀佛」！听个几句「阿弥陀佛」，听完之後，他讲什麽我不晓得，我们就念「阿弥陀佛」！我们把这句「阿弥陀佛」给他，他讲的那些东西我没听进去。这样好！所以言语少好。袁了凡是有言语多的毛病。

    『或醒时操持，而醉後放逸』。就是清醒时能注意自己的言行，很守规矩，很如法。他喜欢喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出来了。酒是佛法的大戒，五戒里有酒戒。但是诸位要晓得，佛为什麽要戒酒？就是酒醉後乱性。如果我们饮酒不至於醉，酒有开缘，可以喝的。但决定不能喝醉。戒律讲得很严格，是滴酒不沾。为什麽？怕我们止不住，感情用事，没有理智，一杯接著一杯。那可麻烦大了，那决定是破戒。

    从前我在台中求学，李老师讲《礼记》。《礼记》的注解是郑康成注的。郑玄是东汉大儒，是马融的学生。马融在当时也是一位了不起的大学问家。但是马融的心量不大，学生成就若是超过他，他心里很不是味道。郑玄的成就超过老师，青出於蓝。老师不甘心，想派刺客把他杀死。所以他离去时，马融带著学生到十里长亭送行。实在是不怀好意，令同学们每人敬酒三杯，郑玄喝了三百杯（三百杯的典故就是从这里来的），希望把他灌醉，在路上好下手。那里晓得郑康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的礼节都不失。李老师说，如果人人的酒量都像郑康成，释迦牟尼佛这条戒就不用制定了。

    释迦牟尼佛为什麽制定这条酒戒？我们要了解制戒的意义。学佛的同学如果在烹调时用作料酒，是不会醉人的，调味是可以的。如果年岁大体力衰，他血液循环慢，酒可以帮助血液循环，每餐饭喝一杯酒，这也是可以的，这是开缘。不是破戒。

    同样道理，佛门忌五辛。五辛里，尤其是大蒜。五辛是大蒜、葱、荞头（大陆叫小蒜）、韭菜、洋葱（兴渠）。佛为什麽禁止我们吃呢？《楞严经》上说得很好，修行最重要的是清净心。功夫不到家，饮食会影响心理生理。功夫到家，心理作得主宰，境随心转，那就事事无碍。如果还是心随境转，这是有障碍。佛跟我们说∶「五辛」生吃助长肝火，容易发脾气；熟吃增长荷尔蒙，容易引起性冲动。所以佛制禁食都有道理的。换句话说，不管生吃、熟吃它都增长烦恼，所以禁止。

    有一些在家同修说，五辛不能吃，我们对吃素的兴趣都没有了。若当佐料配菜不起作用。炒一盘菜里面加一两个大蒜，是起不了作用。要明白佛制禁食的用意。所以要明理。佛法是很讲道理的，这才晓得佛法是活用的。合情、合理、合法，通人情、通道理的。

    受了戒也有开缘，你才能度很多人，自己也欢欢喜喜的跟大众在一起。所以在某一个场合里，有智慧观察，通权达变，要利用机会。因为他们能闻到佛法是很难得的，我们在饮食之间就把佛法的大道理告诉他，他听听也种了善根。所以这是机会教育。

    『以过折功，日常虚度』。「功」与「过」两相比较，每天的过多功少，没进步！光阴空过了。

自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十馀年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空慧空诸上人。就东塔禅堂回向。

    己巳（隆庆三年公元一五六七）至己卯（万历七年公元一五七九）经历十一年，许求取科举、科第之愿，要行三千善事。三千善事十一年才圆满。『时方从李渐庵入关，未及回向』。这是因为他在外面服务，曾经一度在李渐庵的军中办事，任参谋一样的职务，跟著军队到处行军，没有机会回向。『庚辰南还』，第二年才有机会。『始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向』。这就是他己巳年所许的愿圆满了，真正做到了最後回向。因为他许愿时自己写了疏文，表示要认真改过自新，积功累德。现在他修积的功德，三千善事做圆满了，回向报恩，他的愿求也果然是得到了。

遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。

    他命里没有儿子，要想发愿求得儿子。真正是他修来的，他求到了，求有益於得也。『辛巳、生男天启』。他许愿行三千善事，三千善事还没有圆满，他就生了儿子。因为他发这个愿，第二年就生了儿子，天启是他的大儿子。所以真正发愿，一发愿就有感应。当然三千善事他一定会兑现的。虽然还没有修完，儿子已经得到了。跟前面一样。前面礼部考试，他三千善事还没有圆满时，他居然考中第一名。命里注定是第三，他考中第一名。这是感应道交，不可思议。

余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈於历日之上。

    每天行善，做一桩好事他就记下来。夫妻两个都行善。他太太不认识字，不能记。就用鹅毛管蘸著印泥，家里用的日历本子，每一天做一桩好事，印一个红圈。

或施食贫人。或买放生命。

    这是举两个例子。『或买放生命』，这就是放生。今天我们发心放生，要记住不要受骗。发心放生的人很多，都到鸟兽公司去买。他们是专门捕捉来给你放生的，你不放生他就不捕捉了。你愈放得多，他拼命去捕。这不是放生，是害生，这是决定错误的。不但没有功德，还有过失，是有罪过。

    所以佛教讲放生，是在日常生活中，买菜时偶然看见的。不要故意去找，故意去找就是攀缘。偶然之间发现了，这个动物活活泼泼，判断他可以活命，买下来放生，一定能活下去的。看到虽然是活的，买去放生他也活不成，就不必了，不如拿这个钱做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。

    我们宣扬吃素，劝人不杀生，劝人爱护动物，都是放生修学的意义。不一定要买动物去放才叫放生，那就搞错了。像丰子恺的《护生画集》，能多印多流通。他画得很好，里面题的词，内容也非常的好。但是他里面的题词多半是用文言文，如果能发心把它改写成白话文，再把画面改成彩色，再标上注音符号。多印给中、小学生，让他们从小培养爱护动物的观念，这就真正能收到放生的效果。所以要多方面去著眼，广泛去修学，不能死在一句话里面。须知「放生」二字含义很广很深。布施则有财、法、无畏多种，义实深广不可思议。

一日有多至十馀圈者。

    了凡先生夫妇断恶修善，显然比过去进步多了。在过去一天难得做一件好事，好几天才做一桩，所以三千善事十一年才完成。一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可见得一天做一件善事，还有六百天没有做善事。现在一天居然做了十几桩善事，比从前是大有进步了。想到改过自新，断恶修善，真正不容易。你看了凡夫妇的确有毅力、有耐心。看他们这样努力，就晓得精进不懈的修善不容易。要是没有毅力，没有决心，毛病习气不容易断除。这就是讲菩提道上何以进的少、退的多，就是这个道理。

至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。

    到癸未（发愿的时候是庚辰一五八Ｏ年，从庚辰到癸未一五八三年共四年），四年三千善就圆满了。前面三千善事十一年才圆满。第二次发的愿四年就圆满了。『复请性空辈，就家庭回向』，请法师们到自己家里的佛堂来做回向
。
    『九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条』。他命里没有进士，所以现在要求中进士。命里面没有儿子，他得了儿子，这是他自己在这一生当中求得来的。命里没有进士的学位，他能得到的话，这也是一个变数。云谷禅师教给他的完全兑现了，有了灵验。那麽他许愿行善事一万条。『丙戌登第』。从癸未年的九月十三日起发的愿，到丙戌（万历十四年公元一五八六）只有三年。他果然中了进士。登第就是进士及第。命里没有的，他又得到了。
    『授宝坻知县』，朝廷分发他去做宝坻县的知县。这也是他命里没有的。他命里讲的，是到四川一个县做县长，命里没有说在京城附近。宝坻是京畿附近，当时的首都是在北京。宝坻县距北京很近，在北京的东南方，现在属於河北省。

余置空格一册。名曰治心编。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌於庭。效赵阅道焚香告帝。

    这是他做了官之後，用什麽样的态度来处理公务，替老百姓造福。县市长是朝廷选的，不是老百姓选举的。这个县市长好！他确实断恶修善，积功累德。从做了县长开始，他每天准备一本册子，空白的本子，名「治心编」。这是对治心里、检点起心动念善恶的记事本。
    『晨起坐堂』，每日处理公务，审问案子。因为从前的知县就相当於现在的县长，不但要管理县的行政，而且还要管县的司法。就是县里最高的司法官，案件都需要他来审察。不像现在行政、司法都分开了，司法有法院法官处理。从前县市长还要管司法，管审案，这叫坐堂。

    『家人』，家里的佣人。这本册子都随身携带。『门役』是县政府里的当差。门役就将这一册记事本放在他办公桌上。他每天做的善事，做的恶事，大小事都登记其中。因为他许愿要做一万条善事，所以小善、大善都要登记，看看到什麽时候这一万条善事才能圆满。晚上他还要设香案。就是在庭院里摆一个香案，把今天一天所做的事情向天帝鬼神报告，不敢隐瞒在心里。

    『彷效赵阅道焚香告帝』。古人有这种做法。彷效古人的做法，使得自己真正忏悔，身心清净，丝毫不敢隐瞒。这是佛家所讲的「发露忏悔」。

汝母见所行不多。则颦蹙曰。我前在家相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。

    从前没做官，工作不会太忙，所以太太帮助做善事容易。现在做了官了，住在官府里面，等於现在的公家宿舍。从前做官的住家与老百姓是不接触的，尤其是眷属，和外面不接触，家人无法帮助他行善。想一想，所许的一万条善事要到那一年才能圆满呢？这是使他太太发愁担忧的。

夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。

    他白天动这个念头，晚上就有感应。晚上做梦，梦到一位神人，他就跟神明说∶「我许的一万条善事，在公务当中修积善事，反而不及从前便利，这一万条善事很难圆满。」神就告诉他∶「你在政务里面所做的减粮这件事情，你的一万条善事都做圆满了。」他的确做了这桩好事。

盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。

    他做了县长之後就把田租减少了。前一任知县时，收租是按照每亩田收二分三厘七毫这个数字来收租的。『余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑』。神怎麽知道我减租？想想真的有这一桩事。他减租税的幅度很大，所以全县的农民都得到他的好处。这一个县何只一万农民得到他的好处，一万件好事不就做圆满了吗？所以他自己也怀疑，怀疑两桩事情，第一我做事情神怎麽会知道了？第二、做这一桩事情会有这麽多这麽大的功德吗？所以诸位要晓得，俗语常讲，公门好积德。一般人修大福德没有机会。袁了凡要没有做县长的机会，他想做一万条善事那要做多少年！今天他有这个机会，能够利益万民，一桩善事就抵得一万桩善事。

    公门里积德是容易，造罪也容易。一个政策不便利於老百姓，对老百姓有损害的，一桩事就是一万条罪过。祸福确实是在一念之间。地位愈高，祸福造作的范围就愈广泛。一个国家的领导人，一个政策，一个善行与全国老百姓有帮助，那就行了千千万万条的善事。一个政策有害於老百姓的，那他就做了亿万条的恶事。一般人没有这个机缘，不在位，行善、造恶都很有限，都不太大。得到这个地位，有这个机会，造恶、造善都不能不谨慎。行善，前途绝对光明；造恶，必堕三途苦报。为什麽呢？他所造作的都比一般人来得深广。这是不可以不知道的。

适幻余禅师自五台来。余以梦告之。且问此事宜信否。师曰。善心真切即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。

    他刚刚做了这个梦不久，恰巧碰到从五台山来的幻余禅师，了凡就把这件事情向他请教，并且问他这个事情能不能相信？如果真的有这麽一回事情，那实在是好，所许的一万条善事就圆满了；如果不能相信，这一万条善事得慢慢去做。法师就告诉他，『善心真切』，确实是『一行可当万善』。

    这道理在《华严经》上，所谓「一修一切修」，这是华严事事无碍的修学。为什麽说一修可以一切修呢？如果这一修是见性的话，那就一切修了；这一修没有见性，那一等於一，一不等於二。如果一修要见性的话，一就是无量，无量就是一。

    什麽是心性？我们举一个浅显的例子来说。净宗讲的清净心，心清净没有一样不是，何止万善。一句「阿弥陀佛」称为万德洪名。我们逐渐明了事实真相，才觉得　益大师的话很有道理，他告诉我们，一句「阿弥陀佛」，无量无边的法门都包含在里面，万行都在其中。他说∶「岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许。千七百公案，向上机关，亦在里许。」前一句是把教下都包括了；这一句「千七百公案」，是禅宗也包括了。宗门教下，都在这句佛号里面。又说∶「三千威仪，八万细行，三聚净戒亦在里许。」持戒也在里面了。持戒就是守法，包括世出世间一切法。什麽法门都在一句阿弥陀佛圣号里面，「一即一切，一切即一」。许多人不懂得，修到心地清净，那就是佛门讲的法门无量，都圆满了，圆修圆证。多少人尚不知道这一句阿弥陀佛的好处。

    所以我们起心动念，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。这一念从真性里生出来，特别著重在真心。真心没有界限，真心没有边际。行再微小的一桩善事，与真心相应，再小的善也是尽虚空、遍法界。了凡还没到这个境界，了凡只是在事相上利益了一县内的老百姓。

    『善心真切，即一行可当万善』。这是理。『况合县减粮，万民受福乎』？这理论了凡先生还不会，他的万善圆满是在事上修的。如果从性上修，就是真心上修，那一善是尽虚空遍法界，不只万善。纵然是我们在街上遇到一个乞丐，布施他一块钱，这一块钱的功德称性。为什麽？因为当时你没有人、我的分别，没有分别他是乞丐，我是能布施的人，能所双忘，三轮体空。一块钱的布施功德是尽虚空、遍法界，因为是性德的显露。今天布施千万亿万，不如真心人布施一块钱的功德大。为什麽？你布施千万、亿万是从意识心上布施的。意识心是有分别、有执著、有界限的，你突破不了这个界限。真心人一块钱虽少，他没有分别、执著，没有界限，就和虚空法界完全相等。这是不一样！所以诸佛菩萨修功德，我们没有法子跟他比，原因是用心不一样。境随心转，我们的心量很狭小，修再大的福德，分别执著的界限画在那里出不去；菩萨、阿罗汉边界没有了，所以他的一点点善事就是无量无边的扩展出去了，达到尽虚空，遍法界。头一句讲的是理，我们要晓得这道理。念念功德圆满，圆遍法界，遍满十方。这个意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是从事上修的，事上修便利於万民。

吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。

    很难得，他立刻就能够将自己的俸禄捐献出来到五台山去斋僧，供万人大斋。常讲千僧斋，他要打万僧斋。满他这一万条善事的大愿。『斋僧』就是请出家人吃饭。明、清时代，四大名山出家众经常都有几万人。五台山一万人是少的，人数最多的是普陀山。普陀山住众大约三、四万人。在明清佛法相当兴盛时，峨嵋、九华大约有一万多人。所以他到那里去斋僧。

    「足见其人当机立断慷慨布施。无丝毫牵强吝情处。宜其受福无量也。」「宜」是应该。这样慷慨大方布施，没有一丝毫怀疑，没有一丝毫吝啬，自己所有的马上能够拿出去。了凡先生是个清官，不贪污。清官俸禄能有几何？这次请客，请一万人吃饭，大概把他那一点俸禄积蓄的钱全部都拿出来了。他出身清寒，尤其相信因果报应，决定不敢取一分非法之财。所以这是很难得的，一般人做不到。一般人虽做好事总是抽出几分之几。有一百块钱，拿出一块钱做好事就觉得很满意了。不像袁先生，全都拿出来，这是很难得的。

孔公算予五十三岁有厄。

    就是五十三岁寿命到了。而且算得很准确，是八月十三日丑时，算得那麽清楚。这一年有zai 难，这一年过不去。

余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。

    他写这篇文章是六十九岁。五十三岁那一年他没有求长寿，那一年也过来了，也没有什麽zai 难。没有求长寿，寿命延长了。由此可知，世间法里最大的就是生死大事，也就是寿命。连寿命都可以求得，何况其他的呢？功名、富贵、儿女，没有寿命难求，寿命都可以求得到，那麽其他没有一样是求不到的。这个「求」要如理如法的求，要从至心上求，从自己心地上求，没有一样求不到的。如果撇开了心地，从外面去求，那就是前面云谷禅师所说的「内外双失」。所以佛门讲的求福、求慧、求生净土。中国世俗所讲的是求福、求寿、求儿孙。多福、多寿、多男女，多儿孙，世间人求这个确实求得到，没有求不到的。我们知道了凡确实是添福、延寿、添丁，完全是超出他命里的常数。这是他一生修得的，不是命里注定的。

书曰。天难谌。命靡常。

    「书」是《书经》，五经里的一部书。《书经》是中国最古老的历史，记载上古时代的典章制度。

    这两句话，「文见商书（「商」是商朝）咸有一德篇」，《商书》里面的一篇。「天」是讲天命，也就是我们讲的定命。我们命运被人算定了，落在数量里。「谌」就是信的意思，天命难信。也就是常数是有的，但很难相信。为什麽？它有变化。虽是一个常数，但它天天都有加减乘除。了凡居士断恶修善，恶的天天减少，善的渐渐在增加。做了知县，减粮这一节，这是乘法不是加法。这一乘，一万条善事没几天就做完了，圆满了。这就不是一一相加，是乘法。如果造大恶，那一下就除掉，不是一桩一桩减。所以我们起心动念，所作所为，的确有加减乘除。这就是很大变数，常数有，变数就难信。常数决定是有，不是呆板的，是会变的。

    『命靡常』，注解上说∶「祸福无门，惟人自召」。《太上感应篇》明白的告诉我们，祸福都是自己行业感得的果报。

又云。惟命不於常。

    这也是《书经》上一句话。《周书康诰篇》里所说的，也是说天命无常。告诉我们修德的重要，变数胜於常数。

皆非诳语。

    古圣先贤这些教训都是真实的，所以我们尊称为经典。经典就是我们现代人所讲的真理，绝对是真实，不会改变的。这些教训应用在现代，还是真实的。若不信，凭著自己的意思，胡作妄为，只有增加过失。眼前纵然得到一点好处，何况所得到的，定是命中有的，若不知修德，所得也保不住。不但财富不能常保，寿命都靠不住。命都保不住了，财富再多又有什麽用！这个社会随时都有zai 难，随时都可以把命丢掉。你想想看，其他的还有什麽意义，纵然得到了也没有意义。《普贤菩萨行愿品》里说得很好，一个人在临命终时什麽都带不去。你的家亲眷属，你的地位，你的威势，你的财富，没有一样你能够带得去的。能够带得去的是十大愿王。愿王常随不舍，引导你到西方极乐世界去。

    佛门也说∶「万般将不去，唯有业随身。」这是很重要警语。既然晓得业随身，业会随著我们走的，我们就应该要努力修善因，不要带著恶业走。带恶业，我们就由恶业引导堕三恶道；善业引导生三善道；念佛的净业引导我们到西方极乐世界。比较比较，衡量衡量，我们就清楚了这一生中，应该要做些什麽。所以眼光要看远一点，要看大一点，不要在眼前斤斤计较，不要计较这一生的得失。这一生时光非常短促，如果我们能在这一生中多做一点好事，多利益一切众生，这个功德大。

    古圣先贤的话，我们读了要能够相信，能接受，依教奉行，所得的功德利益是自己受用不尽的。你不相信，你认为那是神话，靠不住，那是自己的业障。无比殊胜的因缘，就当面错过了。

吾於是而知凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。

    这是了凡先生真正觉悟的话。大圣大贤有真实的智慧，把事实真相看得清清楚楚。佛、菩萨是圣人当中的圣人。

若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。

    这是讲常数。以前孔先生跟他算命是世俗之论。云谷禅师教他改造命运是圣贤之言。晓得这个道理，你还需要去算命吗？还去看相，看风水吗？不要了！相信圣贤之言，命运完全掌握在自己的手中，自己开拓美好的前途。

汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。

    了凡先生的命是被人算定了。他的儿子没有给人算过，不知道他的定命是如何，实在讲也不需要算了。『即命当荣显，常作落寞想』。以下这一段开示，非常重要，是他教导儿子∶你命里将来是大富大贵，达官显要，也要常作落寞的想法。落寞即是不得志。为什麽要作此想？是以後纵然发达了，人谦虚，能够礼让，不会以富贵对别人起一种骄慢的念头。自己能谦虚，这是培养自己真实的福德。

即时当顺利。常作拂逆想。

    样样事都很顺利时，也常常想著遇到许多的困难。就是在顺利当中，还是要谨慎，还是要小心，不敢大意。诸葛亮一生成功就是在此，诸葛一生做事小心谨慎。

即眼前足食。常作贫窭想。

    眼前衣食不缺乏，相当的丰富，可是一定要知道节俭。如果在贫困时能常常守住这一点，德行、善行都能够增长。中国历史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒，年轻时念书没有东西吃。在寺庙里念书，每一天煮一锅粥（我们现在称稀饭），把粥划成四格，每餐吃一块，过这样贫困的生活。到以後发达了，做了宰相，一人之下万人之上。他的生活方式还是保持从前穷秀才的生活，没有改变多少，只是小幅度的调整。他收入多，就想到很多贫苦的人。把他的收入救济那些贫苦的人。看他的传记，得知他曾养活三百多家。一个人的收入养活了三百多家，你就晓得三百多家也只能糊口而已，都过很贫穷的生活。如果过得很富裕，他那有能力养活三百多家。这是我们中国人中的大贤。印光大师赞叹，孔夫子之後就是他。他的子子孙孙一直到民国初年都不衰，这是他培育百世之德，才有百世的子孙保之，范仲淹是此中一个。中国第一个是孔夫子，第二个是范仲淹。范家八百年不衰，都是积德积得厚，真正修行，真做！能够把自己的福报分给别人去享受，这是大福报。福报不要享尽了，分给别人享，後福就无穷了。一直到民国初年时，范家的子孙都能守住家风，都很好，在中国历史上像这样有大德的人家不多。

    印祖在《文钞》里说还有一个人，清初的一位叶状元，这个人一直到满清末年时，他的家业三百年不衰。由此可知，断恶修善，积功累德，才是人生第一大事。

即人相爱敬。常作恐惧想。

    俗话讲受宠若惊。别人爱护我们是好，但是我们要自己想一想，我们有什麽地方值得人爱护，值得人敬仰？唯恐自己的德能不够。这样想法是好。时时能回头，进德修业，不负众望。

即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。

    这些都足以戒除贡高我慢。慢是很大的烦恼，贪、嗔、痴、慢。傲慢与贪、嗔、痴有连带的关系，他从这里著眼下手，确实是断烦恼的好方法。断尽烦恼，性德才能够显露。这是真正修德有功。

远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。

    这以下的文字是这一章的总结，非常重要！立命的关键就在此。我们心里思的什麽，想的什麽，这是进德修善的典范。中国过去的教育，说的是人与人的关系，人与天地万物的关系。教你常常想∶「远」要如何荣宗耀祖，「扬」是显扬祖宗之德。自己在社会上，道德、学问、事业能为社会大众所尊重，是祖先之光荣。今天社会努力精进的动力是什麽？是名利。大家拼命去做，为什麽？钱财在那里鼓励，在那里推动。如果没有钱财，谁肯去做？大家都不愿去做了。从前人努力，勤奋工作，他的动力是孝道，他想到祖宗，想到父母。我一定要努力修善积德，使我的父母有面子，我的祖宗很光荣。这个动力比名利高尚得多。这是我们中国几千年来的文化道统，佛法也是建立在孝道的基础上。所以对於祖宗的祭祀，祠堂的建立，都非常重视，这是中国文化的大根大本。人能够孝亲，能够不忘本，自然能够心正行正，不会做坏事。

    『近思盖父母之愆』。「愆」是过失。儿子孝顺，儿子对社会有贡献，父母纵然有一点小的过失，社会人士也会把它忘掉。父母有这麽一个好儿子，大众都赞叹他父母了。这是孝子。

    『上思报国之恩』。国家对人民有君亲师的使命，保障人民安居乐业。国民应为国家尽忠。

    『下思造家之福』。家是家庭。不像现在的小家庭，从前的家是家族，内外眷属、是一个大的家族。为子弟的要常思造整个家族之福，不是一个小家庭之福。所以一人有福，一个家族皆能享受。

    『外思济人之急』。从社会来著想，要尽心尽力替社会服务，为社会大众造福。在今日社会，最急者无过於伦理道德教育之复兴与发扬光大。

    『内思闲己之邪』。「闲」是防止，防止自己的过失。「邪」就是邪知邪见。我们今天讲的妄想要知道防止。绝对不可有非分之想，起心动念都要知道本分。人人都能知道本分，能够守住本分，社会祥和，天下太平。《孟子》所谓∶「君子务本，本立而道生。」本是本分。守本分就是要尽义务。儒家所讲的本，是指五伦十义，就是要尽到我们在社会、在人生应该尽到的义务。应当做到的这些事情要认真去做，要努力去做，为社会、为家庭造福。

务要日日知非。日日改过。

    『日日知非』就是觉悟。佛家所说的开悟∶始觉、本觉、究竟觉。始觉就是日日知非。始是开始，是天天开始。所以始觉从初发心到等觉菩萨，都是始觉。天天发现自己的过失，自己的毛病，发现了就改。这叫真正的修行，修正自己的见解、思想、行为。日日去改过。这就是大圣大贤的真实修功。

一日不知非。即一日安於自是。一日无过可改。即一日无步可进。

    我们要想改造命运，想离苦得乐，这几句话是关键，是锁钥，非常重要。一般人一生当中不能成圣成贤，修行得不到一个结果，毛病就犯在此地。天天知道自己的过失，就是天天始觉。一发现就把它改正过来，这叫功夫。真的改过，这是功夫得力。不必多，一天真的能知一过改一过失，三年之後你不是圣人就是贤人，这一点都不假。一天改一条过失，一个念佛人三年之後，不是上品往生，也是中上品往生。这是修学成佛作祖！你肯不肯认真去做。一天一条过失都没有发现，这是迷惑颠倒。不知道自己的过失，当然就无过可改，那有进步？不进则退，自然堕落。『安於自是』，自以为是，是最可怕的生活。

天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字耽阁一生。

    这是真的，聪明才智的人很多。『所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生』。「因循」是放逸、懒散、偷安，日子得过且过，我们常讲混日子。这样一天天混下去了，这样过生活，就是定命。你命里面注定的怎麽生、怎麽死，死了以後要到那一道去，全按著定数去安排。这就是云谷禅师讲的凡俗之人、庸俗之人，完全照著命运去走，也是佛在经里所讲可怜悯者。这一段他教给他儿子，确实是世出世间修学用功，都离不开这个原则。

云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。

    了凡先生将云谷禅师教他改造命运的理论与方法，写出来传授给他的儿子，希望他也依照这个方法来修学。了凡先生依此修学，得到了很好的效果，所以对云谷禅师所说的理论与方法深信不疑。

    『至精至邃』。「精」是精华、精纯、精彩到了极处。「邃」是深远，真实决定正确。

    『熟玩而勉行之』。「熟玩」就是把它读熟深思，细细去体会，就是熟玩。常常思惟，常常去想，你会得到其中的法味。然後把它变成自己的行为，努力去做！

    『勿自旷也』。「旷」是光阴空过。不可虚度这一生。