思过黑鹰

地藏经科注菁华

（第一集）

1998/10/25　　澳洲淨宗学会

　
请掀开经本第九面，《地藏菩萨本愿经纶贯》。

往年，我们每逢新道场建立，第一部经一定是讲《地藏经》。说明我们有地，有了道场，道场的设施是硬体，硬体一定要配合软体；软体是什麽？必须要开发心地宝藏，与这个道场才能够相应，所以一定要讲这部经。换句话说，佛法的修学，从这个地方开始，要用现代的话来说，就是心理建设，由此可知，这部经的重要性。今年，九华山仁德老法师请我上山讲经，由于差别的因缘，我不能够到菩萨宝刹参拜，但在新加坡我们利用电视录像，将这部经讲了一遍。现在已经讲到流通分，后面大概还有几次就可以讲圆满。这一次因为赶时间，不能够细说，我曾经发愿，这部经讲圆满之后，我重新再讲一遍，保留一套录像带，以提供各个地区新建道场的需要。这是利用现代科学的设备，我们确实方便了不少。

我们这个道场也算是新建立，当然也应当从这一部经讲起，既然有九华山的这一套录像，希望在平常能够利用闭录电视播放一次，也算是在这个道场将这一部经讲圆满了。这一次到此地来，悟行师要求我也讲这部经，我说好。这一次选择是青莲法师的《科注》，节录注解裡面的精华给诸位做精要的报告，也算是《地藏经》讲演的补充。因为这些，我讲经的时候没有讲到，所以今天我们特别提出「纶贯」。纶贯跟玄义是相同的，在《内典讲座之研究》裡面，都曾经做过简单的报告。

青莲法师是清初康熙年间的人，他的注解注得非常好。《地藏经》的注解很少，尤其是能够注得这麽透彻，旁徵博引，很能帮助我们得到启发，它是一部很好的注解。过去我曾经依照这个注解讲过几遍，在台湾也多次的翻印，非常可惜，就是翻印的遍数太多了，所以现在印出来的书字迹很模煳，感到很遗憾。今年七月间，是香港回归週年，我去参加庆典，在香港讲了六天，我就想到这个本子。台湾翻印的本子，是依据早年旭朗法师在香港印的本子，我们今天以他这个为原本。他印这部经距离现在接近三十年，印的数量不多，所以这个本子现在很难找得到。我曾到九龙「中华佛教图书馆」看畅怀法师，问他有没有这个本子？他摇头说：「恐怕没有了。」正在摇头的时候，我看到很高的地方有这本书，我说：「拿下来看看是不是？」拿下来看果然是这个本子，还有一本。我说：「我要带回台湾翻印。」他就送给我了。过了几天，觉光法师打电话找我，我也正好想去看他，他住在粉岭。他带我参观他的道场，看到他道场放着有这本书，这个本子比图书馆的本子新，很完整没有损坏。我跟觉光法师说：「这本书我要带走，我要翻印。」所以，我就带了两本回来。

回到台湾之后，我们重新印了两万册，一万册是我印的，一万册是纪念韩馆长往生两週年。非常得难得！台湾的同修，找到了《地藏经》前面这个图像原版，印得非常庄严。图像下面的题字是弘一法师写的，字迹跟印章都非常清晰，这是希有的因缘，也是地藏菩萨的加持。我们这个本子印出来，比香港带回的原本还要美观，所以我就送了十本给畅怀法师，也送了十本给觉光法师。我说：「你们把书送给我会有报酬的，你送我一本，我送你十本，而且我的本子比你给我的本子要华美多了。」无论在印刷、纸张和装订，图像就更不必说了；他的图像是黑白的，我们图像是彩色的，原版的。这两万册，送了一万册给九华山供养地藏菩萨；另外一万册在海外流通，此地也有一部分。这是说明这个本子的缘起，有这样殊胜的因缘。

纶贯开头总共有五段叙说，这五段意思很深，是佛法的根本，我们应当要明瞭。如果了解这个根本，许多枝叶的问题自然都解决了，它能够帮助我们断疑生信，特别是淨土宗。我们看第一行：

【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。】

这一段说的是法界总体，也就是现代哲学所说的宇宙万有的本体。东西方的哲学对于本体都还在摸索，虽然讲得很多，没有一个人说的能够令大家心服口服，一直到佛法，才把这个问题交代清楚了，非常希有难得。所谓「本体」，这两个字简单的解释，本是根本、是原本，体是理体；也就是说宇宙从哪裡来的，那个根源就叫本体。虚空从哪裡来的？现在我们知道，虚空当中无数的星球，在太空当中运行，这东西从哪裡来的？星球裡面还有生物，像我们地球上有动物、植物、矿物，这些东西从哪裡来的？也可以问生命从哪裡来的，什麽原因而有的？这些都是属于本体。说明万事万物，包括生命的起源，这段话不长，只两行文字就已经说得清楚明白了。

「本体」是什麽？自性，自己的本性。自有自然的意思，换句话说，它不是造作的，它不是生灭法，本来就有，本来就是这个样子。「自性」是什麽？一念。一念就是自性，自性就是一念，这两个字意思很深，一则不是二，你要是落在二念，麻烦就大了。二念是什麽？二念就迷了自性。一念，你就悟了自性，悟了自性就是诸佛如来，我们就称你佛，称你如来。你一念，你就是如来，你就是佛；如果你是二念，你就是众生，你就是凡夫。所以要晓得，佛法讲的自性，讲的真如，一念是真的，一念是本性。这个讲法大家很难懂，一念就是无念，佛法讲无念，特别是禅宗，如果你真的是无念，你又错了。无念，木头无念、石头无念，那它都成佛了吗？所以这个意思，一定要清清楚楚、明明白白。无念是无二念，换句话说，无念的意思就是一念，不是说那一念也没有，无念才是真正的一念。

一念就是真心，一念就是本性，一念就是尽虚空、遍法界。这个意思还是不好懂，我们要从比喻上来说。譬如我们弹琴，中国的古琴、筝，诸位见过也听过。它是一条弦，在没有弹它的时候，这个时候叫一念，你轻轻的拨动一下就是二念了。为什麽？这一根弦就不是平的，它起了波浪，你轻轻弹一下，波浪就小，重重弹一下，波浪就大。现在科学家讲波动的现象，宇宙万法形形色色从哪裡来的？波动而来的。上一代的科学家以为一切物体，构成万物基本的物质是分子、原子、电子、粒子，是这些东西构成的；近代的科学家了不起，又更进一步发现这些东西都没有。爱因斯坦讲宇宙万法是什麽？波动的现象。它也叫做「场」，除了场之外，没有一样东西，这是他发现的。他发现是个波动的现象，但波从哪来的，他就没有找到。

波一定从没有波裡面起的，譬如我们讲水波，水波从哪裡起的？从水起来的。如果没有水，哪裡有波？光也有波，光波从哪裡来？从光来的，从光子来的，振动而变成光波。电磁波是从电流来的。光、电流又是什麽东西？不断的往裡面去追究，追究到最后，有人讲真空，我们佛法讲真空不空。佛法追究到根源就是一念，诸位要晓得，一念没有波动，念一动就落二三。所以一就完全没有波动，完全没有波动，这个时候虚空法界是一体，《华严经》称它作一真法界，一真法界就是一念自性。一起波动，一真法界就变成十法界，就变成无量无边的法界。所以，十法界依正庄严从哪裡来的？波动的现象，佛在《华严经》说：「唯心所现，唯识所变。」唯心所现的是一真，唯识所变的是十法界，是无量无边的法界。唯心就是一念自性，没有波动，现一真法界。唯识是动的，识就是波动的现象，识有妄想分别执着，所以变成十法界。

这还是非常难懂，难懂那个现象是什麽？波动跟不波动是一不是二，这个难懂。我们今天讲，不动跟动是两桩事情，这个好懂。佛告诉我们，波动跟不波动是一桩事情，这个我们就不好懂了。动中有不动，不动中有动，这是事实真相。假如不动跟动是两桩事情，诸佛如来就不可能应化到我们世间来。六道世间是大幅度的振动，佛住在如如不动的境界，他怎麽能跑到我们这裡来？佛告诉我们，动跟不动是一不是二，所以佛可以应化到我们世间来。诸佛菩萨能够在十法界随类现身，应以什麽身得度就现什麽身，随机说法，原理在此地。这个道理太深，佛法讲修行证果，证什麽？后面讲「诸佛悟之」，悟什麽？就悟这个事情。这个事情，他清楚明白了，他就叫诸佛如来；我们对这个事情不清楚、不明白，就叫六道凡夫；凡夫跟如来就在一念之间。这一段第一句是总纲领，这四个字把宇宙的根源讲尽了，它无量的深广，也无量的透彻。这一句就是圆圆满满的佛法，十方三世一切诸佛所说一切法，总不离这一句。这一句法，你要细说，诸佛如来合在一起，大家都来宣说，宣说无量劫也说不尽，这是事实真相。

下面给我们略说自性的样子，就是『体元湛寂』，「体」就是自性之体，一念之体，原本湛寂。「湛」是比喻，像水一样很清淨，一尘不染，水很平，没有一丝毫的波动，这叫湛。我们供佛，在供养具裡面，最重要的就是一杯水，其他的什麽都可以不供，就要供这一杯水。水表什表？一念自性，体元湛寂。叫你看到这杯水就想到，我们的自性就像水一样乾淨，像水一样平静，一尘不染。这是你的真心本性，这就叫如来，这就叫诸佛。所以供这杯水，不是给佛菩萨饮用的，是给我们自己看的，看到之后你要入这个境界。你不是想学佛吗？佛的心就像水一样乾淨、平静，一点波浪都没有。

我们现在的心污染，贪瞋痴慢、是非人我，这是污染。念头，一个念头生又一个念头灭，那是不平有波动。看到这杯水不一样，所以诸位同修要记住，供佛菩萨要供清水，不能供茶，茶是染污。供杯最好用透明的玻璃，你看得清楚。所以它是表法，是提醒我们修清淨心，这水一尘不染，是清淨心；又修平等心，没有波动是平等心。清淨、平等是觉心，你就觉悟了。水表清淨，同时又表平等，取这个意思，所以它原本就是湛寂。「寂」在此地是讲寂灭，灭是妄想、分别、执着统统都没有了，这是寂。寂到了极处，叫湛寂，这是体。有体当然它就有作用，作用是什麽？它一定现相。

下面讲『自性之心』，心跟性是一也是异，心跟性是一，但也不是一。就如同水跟波一样，你说水跟波是一还是二？你要说它是一，它明明一个是平静的，一个是波动的；你要说它二，波也是水，水也是波。告诉你两桩事情，不能说一，也不能说二，不一不异。心是什麽？心就是体起用，这就叫做心。但是要晓得，体是决定起用，没有不起用的。

「自性之心，用本虚灵」，这句话重要！我们今天这个心用很糟糕，诸佛菩萨的心是乾乾淨淨，虚！没有东西。我们这个心用，一天到晚有我、有你、有他，就是《金刚经》讲的四相，我相、人相、众生相、寿者相。本来是虚，现在有这四大类，塞满了。塞满之后就不灵，虚才灵，实就不灵，虚才有用，实就没得用处。像我们建房子，房子裡面空虚才有用，如果房子建好，裡面都充满了，那还有什麽作用！你用砖头砌房子，这裡面全部都是砖头砌满了，这还有用处吗？没有用处，裡头要空才有作用。什麽东西起作用都要空，木鱼裡头挖空了，大磬裡头也挖空了，敲了才会响。我们今天这个心不响，为什麽？没智慧，裡面装得满满的，怎麽敲也敲不响。本来你的心灵极了，灵敏到极处，现在怎麽敲都不起作用，原因是什麽？是你「用」已经落实了，它不是虚，所以它不灵。

我在新加坡教同学们讲经，他们在学讲经，学得很用功，学得很辛苦。初学有什麽法子？我教他一个原则，但是这个原则现在他做不到。讲经哪裡要准备，你之所以要准备，就是你自性的虚灵失掉了，所以你才需要准备。准备得那麽辛苦，讲的还不相应。纵然能说到一点，全是别人的，没有一句是自己的，没有一句是自己心性裡头流露出来的。这是什麽原因？禅家讲，你没有明心见性。要怎样把经讲得好？自己心裡乾乾淨淨，什麽都没有了，经就讲好了，你讲的跟诸佛如来讲的就没有两样。你们念佛也如此，怎样念佛才会念得好？心裡头乾乾淨淨，什麽都没有，你就会念到理一心不乱。你心裡面还有东西，一天念十万声佛号，念一辈子，古人讲：「喊破喉咙也枉然」，你也不相应，因为你不懂得这个原理，你不知道自己本来面目。

自己本来面目，就是「湛寂虚灵」这四个字；湛寂是自体，虚灵是起用。一切诸佛菩萨，这个菩萨一定是法身大士，不是普通菩萨，他们跟这四个字相应了，所以称法身大士，称为诸佛如来。我们今天称六道凡夫，是与这四个字完全相违背，我们的心不湛不寂，我们的心起用不虚不灵。学佛没有别的目的，就是恢复自性而已！恢复自性，那就是恢复这四个字，这四个字是一切众生本来具足的。正如马鸣菩萨所说，你本来具足的，一定可以恢复。换句话说，不湛不寂、不虚不灵本来没有，本来没有当然可以捨掉，而本来有的，一定可以恢复。学佛人讲信心，信心的建立，就建立在这一句；相信自己本来是佛，现在迷惑了，相信这个迷惑决定可以捨离，相信「佛」决定可以恢复，这才叫信成就。一切经开头的第一句，「如是我闻」。「如是」两个字什麽意思？就是此地讲的湛寂虚灵。

下面两句：『无相无名，绝思绝议』。「无相」，明明看到森罗万象，怎麽说无相？无相是无实相，没有一个真实的相。所有的相都是幻相，《金刚经》讲「梦幻泡影」，所有的现象都是梦幻泡影。这种相，存在的时间能有多长？「如露亦如电」。给你讲真话，所有一切现象刹那生灭，所以它不是真的。刹那生灭，我们很难体会，《仁王经》裡面佛说了一个大概，让我们从这裡面去体会。佛说一弹指有六十刹那，一弹指的时间很短。经上讲力士弹指，力士是身体很强壮、很勇健的这种人弹指，有力又弹得快。我们现在弹指，一秒钟弹四次不成问题。佛说一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那裡面有九百生灭，说明这个相是梦幻泡影，不是真的。我们就以这个算法，一秒钟弹指是四次，四乘六十再乘九百，一秒钟是两个十万八千个生灭，就是二十一万六千个生灭。经上讲「如露亦如电」，那个如电，电是闪电，就是比喻这个一秒钟二十一万六千次的生灭，所以佛讲这个相是梦幻泡影，无相。

这个生灭这麽快，我们没有办法观察到，所以佛经常讲不生不灭。不生不灭不是没有生灭，如果没有生灭说不生不灭，那不叫废话，有什麽意思！不生不灭是讲生灭太快了，几乎生灭同时，你说生灭了，生灭马上就生了，不生不灭是这个意思。确实有生灭，生灭几乎是同时，没办法分辨，这叫做不生不灭，所以不生不灭是解释生灭的现象。佛说「如露」，露是我们今天这个错觉，这是生灭的相续相，前一个相灭掉之后，后一个相生，后一个相虽然生了，它跟前面那个相很相似，但你觉得它还存在，其实不是。这个道理，我们用摄影机就很容易发现，现在科技太发达了，大家都用录像机，录像机不容易发现。

我年轻的时后玩过摄影机，拍电影的，我对这个很内行，我会拍也会剪接，玩过一段时期。通常我们用小的八釐米的摄影机，一卷片子拍下来，一秒钟是二十四次镜头的开关，这镜头展开照一张进去，马上关起来又换一张底片再照一张，一秒钟是二十四次，放在银幕上你就觉得是真的了，你就不知道那是假的。你再想想一秒钟二十一万六千张，你会知道那是假的吗？一秒钟二十四次生灭，就已经把你骗得团团转，你已经就以为是真的。而实际的现象，佛讲一秒钟二十一万六千次的生灭，这个话是佛的方便说，还不是真的。真的比这个还要多，不知道要多多少倍，将来在《华严经》裡面我会讲到这段经文，我会详细的跟大家解释。这个跟现在的科学观察完全相同，说明一切万法是假的，不是真的。

你知道是假的，你可以受用，受用得很自在，你决定不能佔有，你有是有，你要得到它就错了，这得不到。连这个身体都得不到，身体是刹那生灭，万法也是刹那生灭，你怎麽能得到？你可以受用，决定不能有得的观念，那是一个妄想，那是分别执着。诸佛菩萨在一切境缘当中得大自在，那就是我平常在讲经当中跟诸位说的，诸佛菩萨要的是使用权，他不要所有权。为什麽不要所有权？「无所有，不可得」，所以他用得自在，他生活得快乐。他没有得失，得来没有一点欢喜，失掉也无有忧虑，因为本来就没有得失。世间人迷惑颠倒，患得患失，在得失裡面苦死了。在得失裡面打妄想、生是非，造作无量无边的罪业，到最后还是一无所得，所以佛说众生是「可怜悯者」。为什麽可怜悯？不可得他偏偏要得，无所有他偏偏要有，你说糟不糟？

你要晓得无相，无相这个意思难懂，无明的意思好懂，无相的意思深。所有一切现象是幻相，是刹那生灭相，所以一部《大般若经》佛讲了二十二年，总归纳两句话，「诸法无所有，三心不可得」，这是般若的精髓。二十二年佛讲般若，就是讲这两句话，你真的通达明白了，天下太平什麽事都没有了。禅宗说：「识得一，万事毕。」你什麽时候认识「一」，一是一念自性，你一切事情都解决了，不但解决，而且圆满的解决。谁认识？只要认识一的人，这个人就叫法身大士，就叫诸佛如来，他就成佛了，他就叫如来。所以法身大士、诸佛如来，他们日常生活与这几句话完全相应。

「无名」，名是假名，名是一切众生妄想、分别、执着所建立的。这个道理，古代中国有智慧的人，诸位念过《老子》，老子一开端就说：「道可道，非常道；名可名，非常名。」告诉你无名，名是人建立的，是假名。今天人讲，指着我骂：「你是狗」，我们很生气。为什麽生气？执着这个假名。如果我们老祖宗，最初的时候就把这个东西叫做狗，今天看这个狗不是很正常吗？这是假名，你怎麽可以当真？你知道是假名，你就不生气了，你执着这个名字以为真，你才生烦恼，所以名是假名。
道也不是真的，老子讲得好：「道可道，非常道。」佛在《金刚经》告诉我们：「法尚应捨，何况非法。」那个法就是老子讲的道，你要以为有真道，你就错了。为什麽法尚应捨？佛法也是因缘生，既是因缘生，也是梦幻泡影，了不可得。佛法我们可以用它，不要执着它，那就对了。你要执着真正有个佛法，完了！你死在佛法裡面，你永远不能开悟，所以法也不能执着。

现在讲经说法的人毛病出在哪裡？死在句下，所讲出来的全是死句子，没有用处，它不是活的。如果你能把这个捨掉就活了，你懂得它的意思了。明白事实真相，你展开经卷长说短说、深说浅说，你不就说得很自在？你一准备了就全是死的，不准备全是活的。可是怎麽活得过来？你一定要湛寂虚灵，你才是活的；如果你不湛不寂、不虚不灵，你是死的。死的再遇到死的，那还有什麽法子！所以湛寂虚灵是功夫，随机说法是智慧，你有功夫，智慧才能现前，你没有功夫，你的智慧怎麽现前？由此可知，真修重要，无论是哪个法门，无论是哪个宗派，夏莲居老居士说的「真干」！他那个真干的意思是真修，要恢复我们心性的湛寂虚灵，就要这功夫。所以一切诸法是幻相、假名。

「绝思绝议」。「思」是思惟，对一切万法，我们现在讲研究，可不可以研究？没有必要，统统是假的，统统不可得、无所有，你研究个什麽！「议」是议论，也不需要议论。佛跟佛见面一句话都没有，为什麽一句话都没有？绝思绝议。凡夫跟凡夫见面讲不完的话，佛跟佛见面一句话都没有，真的是以心印心，心心相应，没有一句话。我们中国人，细细观察全世界任何国家民族，都比不上中国人有智慧，中国人造的文字是智慧的符号，让你一看就会觉悟，外国文字决定没有这个能力。你看此地讲的「思」，思是什麽意思？你的心起了分别。思是分别，心上划了好多格子，那是分别的相；「想」是心裡现了相。想是妄想，思是邪思，你把那个「相」、把那个「田」拿掉，真心就现前了。有了这个东西，把真心盖覆住了，真心就变成妄心。思是妄心，想也是妄心，把那个田、把那个相去掉，真心就现前了，你看多妙，那个意思多好！

所以佛法叫参究，不叫研究，研究就落在思惟裡头。佛教是离心意识参，什麽叫参究？不用心意识；识是分别，意是末那、是执着，就是不用分别执着。心是阿赖耶落印象，不落印象。不分别、不执着、不落印象，是真心起用。参襌要用真心，研教也要用真心，念佛还是要用真心，你才能够契入境界。今天参禅不能开悟，研教不懂得佛意思，开经偈讲：「愿解如来真实义」，看经研教如来的真实义不知道，念佛不能得一心，不能功夫成片，原因在哪裡？都是用的心意识，完全落在妄想上，妄跟真不相应，所以念佛功夫不能成片，研教不能大开圆解，参禅不能明心见性。我们一定要知道错在哪裡，把这个毛病找出来，把这个毛病消除，功夫就得力了。这六句，每一句四个字，总共二十四个字，把佛法与宇宙之间，性相、事理讲得再透彻也没有了。这一部《大藏经》，就是依这二十四字说出来的，这二十四个字是佛法的根本，这是法界的总体。

下面说到作用。『作群生之依止』，「群生」是讲十法界有情众生，上面讲佛、菩萨、缘觉、声闻，下面是六道，十法界有情众生依它。这是体，它从哪裡来的？就依这个变现出来的。『为万法之根源』，「万法」就是我们今天讲植物、矿物、虚空自然现象，从哪裡来的？也是这个根源。佛法，合起来讲，十法界依报正报总根源就是一念心性。『究竟号中道正空』，这是佛说法为了方便起见，就叫它「中道」，叫它「空」。佛家这个空的意思很深很深，空上面加个「正」，在其他的典籍裡面用真假的「真」；这个地方的正，跟真假的真是一个意思，我们常在佛经裡面看到真空，佛法称这个叫真空、叫中道。

『褒美称第一义谛』。「褒」是褒奖、讚歎，讚歎它，称它作「第一义谛」。义谛用现在的话来讲是真理，现在人讲真理他懂，讲义谛他不懂，古时候中国人称义谛，现在人讲真理，真理裡面的真理是第一义谛。这是略举两个名相，佛对于这桩事情，给我们介绍的名相多至一百多种。佛为什麽一桩事情说这麽多名相？告诉我们「名即无名」，叫我们不要执着一个名字，只要说到这桩事情都可以，破我们对于名相的执着，所以佛一桩事情说种种名，是叫你不要执着。近代弘一大师去我们不远，弘一大师字写得好，独成一家，常跟一般人结文字缘，写字送给人。他后面的署名，落款署名都不一样，给这个人他署这个名，给那个人他名字又换了。他有多少个名字？总共合起来，差不多将近有一百个名字。他的名字怎麽那麽多？他根本就没有名字，随心想个什麽他就写什麽，也许一生他的名字只用过一次。这是告诉你没有名，不要执着名，破我们对名字相的执着。所以我们看传记裡面，别人蒐集到，他给人题字落款的，我看有七、八十个名字，这些都是从释迦牟尼那裡学来的。

下面说『诸佛悟之』。佛觉悟，悟什麽？就是悟前面二十四个字，真的清楚了，真的明白了。『则三身圆显』，「三身」是法身、报身、应化身，圆圆满满的显示出来。我们现在有没有三身？给诸位说，我们有。我们是不是也像诸佛如来那样圆显？圆显，但你自己不知道。佛有三身，我们也有三身，如果没有三身，怎麽会有这个现象？决定不能说佛有，我们没有，没有这个道理。佛有我们也有，佛有无量的智慧，我们有无量的烦恼，烦恼跟智慧是一桩事情，悟了烦恼就变成智慧，迷了智慧就变成烦恼。所以我说佛有无量智慧，我们有无量烦恼，这是一桩事情，经上说「烦恼即菩提」，我们跟佛不同就是迷悟不相同，一点也没缺少。他有智慧，我们有烦恼，他有涅槃，我们有生死，生死即涅槃，是一桩事情。他有三身，我们也有三身，所以你入这个境界其妙无穷，真有味道。

『众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊』，迷悟差别很大，『而心性之无别』。前面这二十四个字，众生跟佛没有差别，确实是一样，而不一样的就是迷悟。这个迷悟就是转境界，也就是说我们同在平等的一条线上，像弹琴一样，在一条弦上，佛这条弦没有弹动，我们这条弦弹动了。不管怎麽弹动还是这条弦上没离开，众生跟佛有什麽差别？诸位细细在这个上面体会，建立信心，你这一生就能圆满成就。

今天时间到了，就讲到此地。

思过黑鹰

地藏经科注菁华

（第二卷）

澳洲淨宗学会

昨天跟诸位说的是法界的总体，这一段非常重要。由此可知，世间与出世间，佛菩萨跟众生，只是在一念迷悟之间，觉悟就是出世间，迷了就是世间，所以世间跟出世间并没有界限，并没有什麽两样，如果我们要这样想法，那就错了。世间跟出世间在形象上讲没有两样，无二无别，一真法界跟十法界也没有两样，同时存在，关键就是一念迷悟。悟的人确实见到事实真相，迷的人完全见不到，他随顺自己的妄想、分别、执着，这是我们首先要辨别明瞭的。无论是迷、是悟，自性确实没有两样，所以诸佛觉悟之后，他看大地一切众生皆成佛道，这是真的，决定不是假的。今天底下这一段，是说佛道的根源，在第三行第二句：

【故古德云，指虚空世界，悉我自心。】

古时候这些大德常说，『指虚空世界，悉我自心』，说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」，就把这裡面一切的人事物都包括在其中。这到底是什麽？完全是自己的心，《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到，佛经裡面常用比喻来说明，比喻说得最多的是「梦幻」，也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候，不知道自己在作梦，梦中还是虚妄分别执着。如果作梦的人，正在作梦的时候，他觉悟了，这梦中所有的境界，人、物、事，虚空、世界，他一下明瞭了，全是我的自心变现之物。能变的是自心，所变的是境界，能所不二，能变的是体，所变的是相、是事，确实是一不是二，这样你就见性了。禅宗说「明心见性」，见性怎麽见法？忽然觉悟到所有虚空世界全是自己，这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地，凡夫认为虚空世界不是自己，佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己，而佛菩萨知道所有一切众生是自己，差别在此地。

这话怎麽讲？还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己，也梦到许许多多人，梦中的自己是自心变现出来的，梦裡面许许多多的人，还是自己心裡变现出来的，能变的是一个，所变的现象是无量无边，能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲，叫无缘大慈。无缘怎麽讲法？就是无条件。为什麽无条件？是自心变现的。所以哪裡来的自己？尽虚空遍法界是一个自己，这是佛所见的，佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反，我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什麽问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨，生生世世没完没了，如果知道都是自己变现的，不就全都了了，还有什麽问题？这就是佛跟菩萨不一样的地方。
古德说出这两句话，不简单！能说出这两句话，他一定见性，见性就作佛了。禅宗说的「大彻大悟，明心见性」，大彻大悟、明心见性，见性见的是什麽？见到虚空世界是自己，这叫见到自心，见到自性。见性就成佛，此地说的成佛并不是究竟圆满的佛，是天台家讲的「六即佛」，这是属于「分证即佛」。你虽然见到了，见到是觉悟，悟有浅深不相同，虽然悟了还没有彻底，所以诸佛如来果地上那个作用，你还没有得到，你是刚开悟。悟裡面又有解悟跟证悟，如果是解悟，你还在十法界，如果是证悟，你是一真法界的初住菩萨。初住菩萨就算是成佛，他有能力随类化身，有能力随机说法，应以什麽身得度就能现什麽身，他得自在了。转业报身为愿力身，他要到这个世间来，是乘愿再来，他不是业报而来。

但是这样的菩萨，距离圆教佛果还相当远，世尊在大经裡面常说，他还要修行三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是对我们说的，是对圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，是对他们说的，所以我们今天修行，修的时间再长都不算数，这个要知道。你什麽时候破一品无明，证一分法身，从这一天算起。所以他成的佛叫分证佛，他是真的不是假的，但是不圆满。古人用月亮做比喻，把十五的满月比作圆教的究竟佛果，初二、初三的月牙比喻作十住菩萨。初住、二住是月牙，也有一点点光，但是那个光是真的不是假的，确实是月光，这就叫分证佛。好像夜晚，从初二、初三的月牙起一直到十四的月亮，都叫分证，十五才叫圆满究竟。

分证之外还有「相似」，哪些是相似的？譬如《愣严经》所讲，我们捏目所看相似的。晚上看月亮，我们用手指按在眼睛上，用力压下去，看到月亮好像两个，那就叫相似，不是真的。这个相似也算不错，总是靠近，还有完全是假的，决定不能够证到真实。像水裡面的月亮，你把水裡面的月亮当作真月亮，你就永远见不到，那是月影，假的不是真的。这是什麽？天台家讲的「名字即佛」，名字即佛是有名无实。这是天台家的讲法，我们都要清楚、都要明瞭。一般学佛在哪个地位？都在名字位中。天天用功，也读经念佛，自己在日常生活当中，观念习气丝毫都没有改过来，这就叫名字位中，这决定不能成就，这是水裡面的月亮。真正会用功的人，要把经上讲的做到，譬如昨天讲的这一段大道理，要把它变成自己的思想，变成自己的观念，一天到晚起心动念，就是这个看法，就是这个想法，你就落到观行位，功夫才会得力。观念转过来，你的言语造作一定也就跟着转过来了。

前面跟大家讲，决定不会再为自己，念念为一切众生。为一切众生什麽？为一切众生幸福着想，这不是佛法，这还是世间法；为一切众生破迷开悟，这才是佛法。我觉悟了，众生没有觉悟，我要帮助他觉悟，把帮助众生觉悟，当作我这一生当中最重要的大事来做，你就是真菩萨，不是假菩萨。菩萨的事业跟世间人的事业没有两样，无论你过什麽样的生活，无论你从事哪个行业，就在你自己本位生活当中，本分工作裡面，帮助人觉悟。怎麽帮法？以往我们的生活为自己，现在念头转过来，我生活是为众生；我活在这个世间不是为自己活着，我是为一切众生活着，我是为佛法常住活着，这是菩萨的生活。

往年我的工作，辛辛苦苦工作是为自己、为家庭，为自己的名闻利养，现在不为自己了，现在为了服务社会国家、为服务世界一切众生，念头转过来了。迷的时候是以营利为目标，悟了是以服务为目标，这不一样了。我们还是一样生活、一样工作，可是目的变了，态度变了。为自己，有的时候还可以偷懒，无所谓，但为别人就不敢偷懒，偷懒就对不起众生，要更精进、更努力，捨己为人。所以男女老少、各行各业，都是菩萨，都是诸佛如来，不要换生活方式，也不要换工作行业。我们在《华严》五十三参裡面看到，那都是诸佛菩萨，男女老少、各行各业，不是统统都有吗？那些都是觉悟的人，做出觉悟的样子来给大家看，诱导大家也能像他那样的觉悟，那就对了。这个意思要细心去体会。这两句是觉悟人的境界，再看后面这两句：

【考善恶报应并是惑心】

这两句说的什麽？迷是凡夫的境界。前面两句是佛的境界，这两句是凡夫境界。凡夫起心动念、言语造作在造业，造作可以分为三大类：一类是善，一类是恶，一类是无记，无记是无所谓善恶。什麽是善？利益众生的是善；什麽是恶？利益自己的是恶。佛家善恶是这个解释，我们一定要晓得。为什麽说利益自己的叫恶，我们凡夫不知道，佛清楚。你为什麽生生世世搞六道轮迴，你本来是佛，你为什麽成不了佛？关键就是你念念为利益自己，就坏在此地，念念执着有个我，错了。只要你执着有个我，这个执着是六道轮迴的根本；换句话说，六道轮迴从哪裡来的？是从执着我而来的。你什麽时候把我放弃，不再执着有个我，你就超越六道。所以佛告诉我们，起心动念为我是恶，这个恶就是让你永远不能脱离六道轮迴。所以佛教给我们的方法妙极了，反过来就成了，你念念为众生、念念为社会，你就出了六道，你就超越了。哪一个人，无论他是什麽人，无论他在社会上做什麽工作，只要他一回头，念念为别人服务，不再为自己，这个人就出了六道，这个人就证得「虚空世界，悉我自心」，他就入这个境界，这是一真法界。我们世间人，不晓得这个道理，不了解事实真相，还认为念念为我很有道理。有什麽道理？有六道轮迴的道理，有地狱、饿鬼、畜生的道理，在搞这个。

所以成佛，破两种执着而已，第一个是我执，第二个是法执。我执破了，法执没有破，就像刚才讲月亮的那个比喻，你看到是相似的月亮，没看到真实的月，是捏目所见。「我」没有了，法有，你有法执，虽然没有六道，还有十法界。十法界裡面罗汉、辟支佛、菩萨和佛，十法界裡面的佛，他们没见性。为什麽没见性？他执着一切法有，他不执着我，他知道我没有了，所以他没有六道，他还有四圣法界。哪一天觉悟了，法也没有了，《金刚经》说：「法尚应捨，何况非法！」他明白了，法也是假的，法也不是真的，法也是自心变现的。他这一觉悟，就超越十法界，就住一真法界。一真法界也叫无障碍的法界，清凉大师在注解裡面告诉我们四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，他入这个境界，这是真我现前，得大自在。这是我们一定要了解、要明白。所以『善恶报应并是惑心』，「惑」是迷惑，是贪瞋痴裡头的痴迷。

六道裡面众生作善，善是利益社会、利益众生，那跟菩萨有什麽两样？确实是两样。世间人行善是我行善，我没有丢掉，我为一切众生，还有一个我在，所以那个善是六道裡面三善道的果报，他跟佛菩萨不一样。佛菩萨利益一切众生行善，没有我，绝不执着有个我，他不但没有我也没有法，换句话说，也没有人。譬如行布施，我们凡夫布施，执着我今天修布施，哪一个人接受我的布施，我布施多少钱财给他，念念都执着，这种善就是六道裡头的善果，种善因得善果，出不了三界，出不了六道轮迴。诸佛菩萨行布施无我相，不执着我今天修布施；也无人相，绝不执着哪一个人受我的恩惠；也不执着我布施些什麽东西；统统不执着，这叫三轮体空。事情天天在做，很认真在做，心裡乾乾淨淨，一尘不染，就是《金刚经》讲的离四相，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以他能见性，他能够超越六道与十法界，证得一真法界。我们说证得一真法界，是对我们凡夫说的，他们心裡没有一真法界。他们没有轮迴的念头，也没有六道、十法界的念头，也没有一真法界的念头，这就叫真的一真法界。他还要有个一真法界，那是妄想，又错了，心裡有个一真法界，他怎麽会清淨？

我们今天念这一句阿弥陀佛，希望阿弥陀佛来接引我们往生极乐世界，这是阿弥陀佛大开方便之门。没有这个门，诸位想想，我们这一生还能成就吗？决定不可能。不可能的原因在哪裡？我执、法执，你断不了。你能断，你才能有成就，不能断，你决定没有成就。阿弥陀佛发的愿，做的事情，西方极乐世界等于说他建立一个道场收容我们这些人。我们到那边去并没有成佛，我们一品烦恼都没有断，我执、法执都没有破，可是他发愿接引我们往生。我们生到西方极乐世界，那个地方是最好的修学环境，这是阿弥陀佛布施供养我们的。不是我们供养阿弥陀佛，是阿弥陀佛供养我们，布施我们，所以佛经上释迦牟尼佛说，阿弥陀佛是大施主，虚空法界第一大施主，建筑这麽理想的修学道场来提供我们。我们到他那裡去，他以他的本愿威神力量加持我们，使我们虽然有烦恼习气，但决定不会起作用。烦恼习气有，叫带业往生，业可以带着去。为什麽到那裡烦恼就不起作用？烦恼习气是因，要有缘你才会起作用，西方世界没有贪瞋痴慢的缘。

这个世间很多资源缺乏，希有难得，所以大家看得很贵重，起了贪心。我们世间人看到黄金与珠宝，就会起贪心。西方极乐世界是黄金铺马路，像水泥一样铺马路的，那些七宝有什麽用处？是建筑材料。今天哪个人会到马路上挖一块柏油摆饰在身上，哪有这个道理！建筑材料都是砖头瓦块，拿出来戴在头上就美了？所以这个世间，这种诱huo我们的贪心，到西方极乐世界不贪了。为什麽？你拿这些东西，人家笑话你。它太多了，太丰富了，虽然是七宝庄严，但不起贪心，你要什麽有什麽，应念而生；我们这个世间贪不到才起瞋恚，样样都贪到就不会起瞋恚心；天天听佛讲经说法，你就不愚痴了，那个地方的缘好，你贪瞋痴决定起不来；傲慢心也起不来，为什麽？每一个人长的样子都相同，你有什麽傲慢？这个世间人会起傲慢，觉得你长的相不如我，我长的比你好，起了傲慢心，到那裡统统都跟佛完全相同，所以傲慢心起不来。这是西方极乐世界无比的殊胜，一切诸佛刹土裡面没有的，这个地方你不去，你想靠自己断贪瞋痴慢，那就难了，就很不容易。所以十方世界六道、十法界，都是愚痴迷惑变现出来的境界，这就《华严经》讲的「唯识所变」。识就是迷，觉悟了叫心性，迷了叫识。「考」就是考察，考察六道轮迴善恶报应统统是迷惑颠倒，是这麽回事情。

【既本一心而贯诸法，故我佛法门，惟以心为道也。】

这些话句句都重要。既然原本就是一心，『一心而贯诸法』，这个「法」就是世间法跟出世间法，统统包括在裡面，一样都没有漏掉。这些法怎麽来的？一心所现，所以一心就能够贯一切法；「贯」是贯通，没有障碍。你今天想求智慧，智慧从哪裡来？智慧是自心本来具足的，不是从外面来的。只要你得一心，诸佛如来果地上圆满的智慧就现前了。你如果想得一切法还是这个道理，几时你证得一心，这一切法你全得到，尽虚空遍法界都是你自心变现的，你哪裡会有欠缺？圆圆满满得到了，这是真的不是假的。所以佛门说的是『惟以心为道』，佛法讲证道，什麽是道？自己的心就是道。自己的心就是佛，自己的心就是法界，自己的心就是真如本性，离开自心无有一法可得，这是真理，这是事实真相。

这一行文字在此地只佔一行，这一行讲的是佛道的根源，也可以说佛法的根源。底下这一段，给我们说法界的缘起，这就是说十法界依正庄严从哪裡来的。今天许许多多人都在探索宇宙怎麽发生的？生命从哪裡开始的？世界产生许多哲学学说，有人说人是猿猴进化而来的，你们相信不相信？你相信，我不相信。我为什麽不相信？现在还有这麽多猿猴，为什麽一部分猿猴变成人，一部分不变成人，哪有这种道理！要是人是猿猴变成的，现在不应该再有猿猴了，为什麽？都变成人了。哪有这个变，那个不变，哪有这种道理！细细去想想，不能自圆其说。猿猴倒是有一种方法可以变成人，就是修行，狐狸修行会变成人，猿猴修行也能变成人，他要没有修鍊的功夫，他没有办法变成人。狐狸修行变成人是真的，我见过，所以我相信。

五十年前抗战期间，我住在湖南衡山。那一家是两层楼房，是一个财主，他的楼上就住着狐狸。一家与狐狸，住了十几年也相安无事。那个楼上从来没有人敢上去，狐狸也常常下来散步，很多人看见。听说狐狸要修五百年才变成人形，大概他还不到五百年。我们看见是一个人形，是男的，穿的是蓝布长褂，面目看不清楚，有很多人看见，没有一个人看清楚他的面目。面目模模煳煳的，所以大概五百年还不到，他已经修成人样出来晃晃，这是真有不是假的。这个事情，还是佛法讲得有道理，讲法界缘起，这就引《华严经》说：

【华严经云，心如工画师，造种种五蕴，一切世间中，无不由心造。】

《华严经》这一首偈，这四句非常有名。古来许多祖师大德讲到法界缘起都引用《华严经》这四句话。能造的是心，所造的是种种五蕴，种种五蕴就是我们今天讲的万事万物，万事万物离不开五蕴。五蕴是色、受、想、行、识。「色」就是我们今天讲的物质，所有一切万事万物离不开物质。而佛经裡面讲的色，实在说就是现在科学家讲的基本粒子，构成一切物质现象的基本物质，佛家称为色。佛说这个色法，就是基本的物质，有四种现象，它用地、水、火、风四个字来做代表，它有这四个现象。

「地」是什麽？它是物质，虽然很小，现在用高倍的显微镜能够看得出来，能够发现，看到它存在。在佛法裡面天眼可以看到，佛眼看得更透彻，佛在经告诉我们，阿罗汉的天眼，这不是天人的天眼，天人的天眼比不上阿罗汉；阿罗汉的天眼能够看到微尘，可见得微尘很小，也许就像我们现在所发现的原子，阿罗汉能够看到，我们凡夫看不到。可是比微尘更小的，色聚之微、极微之微，阿罗汉看不到，佛看得到，这是色法裡面最小的。它也有四个现象，这四个现象是地大，它是物质，你能够看见；火大，它有温度，这个基本的物质它有温度；水大，它有溼度，（现在人讲带电，火大是带阳电，水大是带阴电）；风大，它是动的不是静止的，风是代表动。所以它这四个基本的现象，跟现代物理学家观察到的，现在所谓的量子力学没有两样。

佛比他观察得更详细、更清楚，佛不需要利用仪器，他一双眼睛就看得很清楚。他看一切物象，都是假的不是真的，都是基本物质组合而已，所以叫缘生。一个现象之生，是组合成功它就生了，因缘散了，它就灭了。好比我们这个房子，这个房子是许多缘组合的，有水泥、有钢筋、有砖头、有瓦片，再加上人工把它排列起来，这栋房子就建起来了。如果把它拆下来，它还是那一堆东西，房子没有了。试问房子有没有生灭？不生不灭。为什麽？组合起来，这些材料没有生，拆下来，这些材料没有灭。房子是个幻相，拆了堆在那裡一堆，你为什麽不叫它房子？架起来、排起来你叫它房子。诸位细细去想这个道理，万事万物都是这些基本物质的组合而已，组合不一样，所以看到形形色色森罗万象。

这是说物质的一部分，除了物质一部分之外，还有精神这一部分。精神这一部分，佛讲的是受、想、行、识。「受」是什麽？你有苦、乐、忧、喜的感受，这四种都是属于心法。你有思「想」，这个思想叫妄想。你有分别、你有执着，「识」就是分别执着。「行」是相续的相，念念不断，一个念头接一个念头，念念不住，这叫行。所以世出世间一切法，一分析总离不开这五样东西，这叫五蕴。五蕴从哪裡来的？五蕴是製造出来的，是心裡变现出来的。心能现，五蕴是所现，所以比喻『心如工画师』，「工画师」用现代话讲就是画家。『造种种五蕴』，他会画画，那个画是他心裡想像变现来的。这把我们的心比喻成一个画家，把世出世间一切法比喻作画，这个画是画家画出来的，世出世间一切法是我们自心变现出来的，离开自心决定没有一法可得。

这个心太重要了，心在哪裡？《愣严经》一开端，释迦牟尼佛就问阿难尊者，问他心在哪裡？阿难比我们聪明，说了七个地方，释迦牟尼佛都给它否定了。我们说不出七个地方，我问你：「你心在哪裡？」心在这裡，错了！这个心怎麽能造万法？给诸位说，心不在内，不在外，不在中间。心在哪裡？尽虚空遍法界就是心，是自己的真心。心的功能无比的殊胜，见闻觉知都是心的起用。我们在夜晚看到天空的星星，有许多星星距离我们几十个光年，我们睁开眼睛就看到它了，如果我们的心达不到那个星球、那个光，你怎麽会看见？所以佛经告诉我们：「心包太虚，量周沙界」，那是真的，一点都不假。诸佛如来心包太虚，量周沙界，我们每一个人的心也都是这样。决定不是说，他成佛了，他的心量就那麽大，我们是凡夫，心量就没那麽大，错了！凡夫心量还是那麽大，是自己把它变小了，其实好像是变小，还是那麽大。

这怎麽说法？佛在《愣严经》有个比喻，佛把我们的真心比作大海，海很大；把我们的妄心，分别执着的心比喻作大海的一个水泡。于是你就认定水泡是自己的真心，你错认了！不知道大海才是真心。哪一天水泡破了，豁然大悟，原来我们的心跟诸佛如来没有两样。在迷也没有两样，决定不会说，迷了你的心就小了，悟了心就大了，没这个道理。迷悟不二，迷的时候心包太虚量周沙界，悟的时候还是心包太虚量周沙界，不过是悟了得到受用，迷了就很苦恼，不得其用，差别在这个地方。

所以佛法的缘起，以心为道。佛法的修学，目的就是明心见性。为什麽要明心？现在我们对自己的心不明白，因为不明才要明，因为不见才要见。明心就见性了，见性就明心了，它是一桩事情，不是两桩事情。可是这四个字，它有两个意思，这裡面说了一个心，说了一个性。这个心是什麽？心是妄想、分别、执着；性是什麽？性是没有妄想、分别、执着。你对于妄想、分别、执着这桩事情彻底明白了，明白之后原来就是真如本性，这叫见性，见性就成佛。千经万论，无量法门，都是为这桩事情，这叫佛道。我们今天採取的方式，是用念阿弥陀佛的方法，目的是在一心不乱，一心不乱就是此地讲的一念自性。我们念佛果然念到一心不乱，就是一念自性现前，就成佛了，这个方法妙！在一切方法裡面第一殊胜，「念佛是因，成佛是果」。用念佛的方法成佛，比哪一个法门都快速、都稳当，所以一切诸佛如来没有一个不讚歎。

『一切世间中，无不由心造』。这两句把法界缘起说出来了；前面两句是比喻。「一切世间」，是佛法裡面讲的「有情世间」，现在讲的动物；「器世间」，现在讲的植物、矿物；「智正觉世间」，现在话来说，与我们生活在不同时空维次裡面的一切众生。这些都是由心造的，谁的心？自己的心。我们自己的心，跟佛心、跟众生心，是一个心不是两个心。这一个心就好像大海一样，我们在大海裡起了许许多多水泡，我是这个水泡，你是那个水泡，他又是另一个水泡，水泡统统不一样，各人执着各人的，水泡是妄心，破了就都一样，都没有离开大海，大海才是本性、真心。所以你一定要晓得，尽虚空遍法界是自己，你对于一切人事物自然就关怀，自然就爱护。这种爱护就是自己爱自己，自爱自重；换句话说，你轻慢别人就是轻慢你的自性，你尊重别人就是尊重自性，关怀别人就是关怀自己，你不肯照顾别人就是不肯照顾自己。凡夫迷惑，分自分他，诸佛菩萨觉悟，没有自他这个念头，所以能够兴起「无缘大慈，同体大悲」，帮助十法界一切还没有觉悟的众生，没有任何条件，没有任何理由，是自不是他。

唯有诸佛菩萨，才有真正的爱。佛家不讲爱，讲慈悲，慈悲就是真爱；世间人讲爱，是假慈悲，假的不是真的。世间人是感情用事，今天好了，明天就恼了，这是大家常看到的现象。不但你对人靠不住，自己对自己都靠不住，早晨欢喜，下午就发脾气，这都是事实。你对自己都保不住，你还能对别人保得住，哪有这种道理！我们学佛明白了，人家说好，我们笑笑，未必真好，不要计较；他说不好，也好，这未必真不好。我们为什麽这麽看？佛经讲得很清楚，一切众生识心未定。他那个心是不一定的，常常产生变化，前念跟后念就不一样。他不是觉悟的人，觉悟人的心是真常，永远不变。所以叫慈悲，不叫爱；慈悲就是关怀、就是爱护，就是全心全力帮助，永远不会变的。你喜欢佛菩萨，佛菩萨爱护你；你恨佛菩萨，佛菩萨还是爱护你；你侮辱佛菩萨，陷害佛菩萨，糟蹋佛菩萨，佛菩萨依旧关怀你，依旧爱护你，那是真的不是假的。我们学佛就要学这一点，要学真的，要干真的，不要干假的。我们知道世间人在迷惑状态，全是假的，你要能够体谅他，经上讲要怜悯他，不要去责怪他。他很可怜，前念后念都保不住，你怎麽可以责怪他？一定要以善巧方便诱导他，帮助他觉悟，帮助他明白，这就对了。下面引《起信论》的一句话：

【起信论云，有法，能起摩诃衍信相。所言法者，谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法。皆此意也。】

这一句话不能细讲，细讲佔很长的时间，我们只讲它的重点。它的重点是『法』，「法」是什麽？『众生心』，这个要记住。法是众生心，众生心就是自己的心。这个众生，不能看作很多很多人的心，那你就看错了。「众」是种种，种种人、种种事、种种法，这种种生起来的那个心。它怎麽生起来？它从心生起来，这个众生心是这个说法。不是说好多好多人的心，那个心就乱七八糟。这是一切众生生起的那个心，十法界依正庄严生起来的这个心，这个心正是前面说的「虚空世界，悉我自心」，虚空世界是从这个心生出来的，这叫众生心。『是心，则摄一切世间出世间法』，这个心能摄万法，当然也能包含一切万法，就是心包太虚的意思。下面本经地藏菩萨也有这个说法：

【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住。以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者。】

这是再回头来看本经，本经也是这个说法，这是略举经论来说明这桩事情。由此可知，这个事情，是释迦牟尼佛当年在世四十九年常讲的，就是说明这桩事情。确实要常讲，常讲你就常听，听得耳熟，印象就深刻了，不定在什麽时候豁然大悟，你就能明心见性。如果不常听，不常作意，不常作意是不常想它，不常听它，你就永远不会开悟。教下是天天讲，释迦牟尼佛四十九年天天讲；宗门虽然不讲，叫你提出疑情，就是常常想着这桩事情，不要忘掉。譬如说，「一念自性」，「体元湛寂」，「自性之心」，「用本虚灵」，就这四句，这是所谓的「话头」。你常常想这四句，没有答桉，如果你要想得到答桉，那就是打妄想，这叫「提起疑情」。小疑有小悟，大疑有大悟，用疑情的方法来帮助你开悟。教下是天天听讲，天天薰习，用这个方法来帮助你开悟。方法不一样，目的都相同，都是叫你明白事实真相。你明瞭之后就超凡入圣，就是佛菩萨，你不明瞭就是凡夫。这是佛法的缘起，法界的缘起。

《地藏经》地藏菩萨所讲的，说得多一点，说得详细。『一切诸法』，包括世间、出世间一切法，包括华藏世界、极乐世界，都是『从心所起，与心作相』，现出来的这个相跟心一定相应。极乐世界的相为什麽那麽庄严？心清淨，心真诚；真诚、清淨、平等、觉心，就现出无比庄严的相好。我们现在这个世间相为什麽不好？五浊恶世；浊是污染，恶是邪恶。我们的思想见解错误，叫邪知邪见。恶是造十恶业，身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、绮语、恶口，意造贪、瞋、痴，我们现出的相怎麽会是好相？相是随心转，心好相就好，心恶相就恶。如果你冷静观察人，你看那个人容貌很清秀、很善良，他的心善；你看那个人相貌很凶恶，他的心恶。你喜欢的时候，那个相很好看，你不喜欢的时候，那个相好难看，这很明显。一个人的相刹那刹那在变，只要你观察入微，你就完全明白了。

什麽人的相不变？佛的相不变。佛佛道同，佛的心是到真正寂静了，这裡面讲体元湛寂，他湛寂达到圆满，不变了，所以佛的相不变。菩萨的相，没有达到圆满，所以菩萨的相还有变，但是变得少，变得幅度小。应用在我们生活上也是如此，如果你的生活很清静，妄想很少，你的变化就不大；如果你每天妄念很多，思想很複杂，你的变化就很大。我们世间讲老化，人为什麽老？古人说得好，「忧能使人老」，你为什麽老？忧虑太多。尤其是上了年岁的人老得特别快，这是什麽道理？老年人患得患失，得失的心格外的执着。年轻的时候他还没想到，年老的时候怕没有人养活，对财物上面的执着非常严重，天天都是想这个，日夜都不停，老得好快，这就老化了。所以你想想古人讲的话，非常有道理，如果你没有得失心，心地清淨，心地自在无为，这个人虽然年岁一年一年增长，但不容易老。我们仔细观察，有很多年岁大的人看起来很年轻，有许多年岁很小的人看起来很衰老，那是什麽原因？心不一样，一个心清淨，一个心不清淨，一个忧虑少，一个忧虑很多，道理都在此。所以「与心作相，和合而有」。『共生共灭』是什麽？这个相的生灭是跟着心的生灭，佛经讲：「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。『同无有住』，心无有住，所以相也无有住，『一切境界，随心所缘』。

今天时间到了，这后头几句我明天再跟大家细说，今天就讲到此地。

思过黑鹰

地藏经科注菁华

（第三卷）

澳洲淨宗学会

　　
请掀开经本，第九面第五行：

【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住，以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有。】

我们看这段文字，昨天没能讲完，前面半句说过，今天从后半句看起：『以一切境界，但随心所缘，念念相续，而得住持，暂时为有。』这是说明，我们现前六根所接触的六尘现象，这些现象到底是怎麽回事情，青莲法师完全根据经论裡面所说。「一切境界」包括世间、出世间，一切人、一切事、一切物，全都包括在其中，一样也没有漏掉。「随心所缘」，就是前面讲的「一切世间中，无不由心造」的意思。心造一切法，一切法就是一切境界，《华严经》讲「唯心所现」，一切法，一切境界，所以都能够显现出来。内是讲我们六根，外是讲我们六种境界，都是自性变现出来的，离开自性，无有一切法，也就是无有一切境。

前面跟诸位同修举的例子，大家要细细去思惟。佛给我们讲「梦幻泡影」，梦中境界是你自性变现出来的，起是同时起，灭是同时灭，诸位要了解事实真相。所以此地讲「一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭」，决定没有先后次第，所以一般人讲进化，进化在佛法裡面是讲不通的。同时生，同时灭，而生灭的时间太短暂了，所谓刹那生灭。《仁王经》是略说，没详细说，一弹指六十刹那，一刹那是九百生灭。这个生灭是指什麽？指一切万法，我们佛家常讲十法界依正庄严，就是此地讲的一切境界。所以一切境界的真相是刹那生灭，生同时生，灭同时灭，没有先后次第。

「但随心所缘，念念相续故。」为什麽我们现在感触到我们这个身体真的存在，还能够活几十年，寿命长的还可以活到一百多年，我们六根接触外面六尘境界真有吗？你要认为这个身是真的有，外面境界是真的有，你可就大错特错！你是认假为真，那是假的，不是真的。身心境界就像作梦一样，佛在一切经论裡面，用梦境做比喻的太多了，希望我们能够从梦境当中觉悟过来，实在是一场梦。梦醒了之后晓得梦是假的，正在作梦的时候，那个梦又何尝是真的？不能说，我正在作梦的时候是真的，醒过来之后那是假的，正在作梦的时候还是假的。我们现在在六道轮迴、在十法界，是在作梦。所以诸佛如来示现在世间，讲经说法不是说过吗？「梦中佛事，水月道场」。我们这裡道场建立了，你以为道场是真的？这个道场叫水月道场，水中的月亮，月亮的影子。天天做佛事、讲经说法教化众生，是梦中佛事。诸佛菩萨建道场、讲经说法，他知道是在作梦，他知道完全不是事实，所以心地清淨，一尘不染。

诸佛菩萨住的是什麽境界？住的是一真法界。一真法界跟我们和合而有，他住的是一真，他了解事实真相。我们住的是幻境，我们住在梦中，在梦中不知道是作梦，他们也在我们梦中，知道是作梦，不一样在此地。他知道这是作梦，梦幻泡影，他醒过来了，他明白了；我们还在作梦，不知道这是作梦。所以我们在这世间有苦乐忧喜捨的感受，诸佛菩萨在这世间苦乐忧喜捨都没有，因为是作梦，所以没有苦乐忧喜捨。没有苦乐忧喜捨叫做正受，所谓是正常的享受，那个享受是清淨、平等、觉，这是《无量寿经》经题讲的。我们的享受不正常，身有苦乐之受，心有忧喜之受，我们活在烦恼裡面。诸佛菩萨示现在这个世间，活在清淨平等觉中，你说他多自在！那叫真乐，我们想像不到的。极乐世界那个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，乐还是苦。极乐世界那个乐是苦乐两边都没有，那叫极乐。实在讲，极乐就是经题讲的「清淨、平等、觉」，那个叫极乐。

可是我们在这个境界裡面，「但随心所缘」，这个心是妄心，不是真心，这个心是妄想、分别、执着。妄想、分别、执着缘，缘就是接触，用现在的话来讲是接触，接触外面的境界，眼接触色法，耳接触声法，六根接触外面的六种境界，这叫随心所缘。所缘的时候怎麽样？「念念相续」，这个念就是刹那际，《华严经》讲刹那际，刹那际、刹那际的相续。注意到，随心所缘，所缘相续，所缘如果不相续，境界立刻就转了。人到临命终时一口气断了，所缘不相续，他那个境界立刻就转变了。在凡夫他没有功夫、没有定慧，出不了三界，那个一转变随他业力牵引，就变现到另外一个境界；或是天人、或是饿鬼、或是修罗、或是畜生、或是地狱，那个境界就变了。如果还随心所缘，这就是我们讲他寿命还没有尽，在他寿命期限之内，他所缘的叫相续相。这个相续相就跟电影底片一样，诸位看到电影的底片，一张一张决定不相同，不可能有两张完全相同的，这就是相续相的意思。

我们一个人在一生当中从出生到死亡，就是经上讲的一刹那九百生灭，这才叫事实真相。你搞什麽？搞这个东西。在这个过程当中，你要是迷惑颠倒；这部经前面说过，「善恶报应」是怎麽回事情？是迷惑、愚痴造成的。贪瞋痴，愚痴迷惑，不了解事实真相，他才造业。造业就变成业力，你就没有办法摆脱业力，业力变现境界，让你自己去受，你造善业就享福，你造恶业就受报。一切众生不能脱离轮迴，天天干这个事情，这是佛在经论上讲的「可怜悯者」，真可怜！痴迷的现象就是执着，第一个是执着，执着这个身是我，见思烦恼裡面第一个叫身见，这是痴迷第一个现象。我们要问：这个世间哪个人、哪个众生，不把身当作自己？没错，你说得一点都不错。六道众生都愚痴，没问对人，你要问佛、问菩萨、问阿罗汉，他会告诉你，这身体不是我，因为他是明白人。你问的人不是佛、不是菩萨、不是阿罗汉，你问，他会说：「这个身是我，那还有错吗？」阿罗汉就知道了，身不是我，所以他能出得了三界，能够永脱轮迴。

凡夫执着身是我，有了我之外还有我所有的。这个房子是我所有的，财产是我所有的，田地是我所有的，眷属是我所有的，你麻烦不就大了！愚痴迷惑，那个现象就是我、我所，你执着这个东西，全是假的，根本不存在。同修们念过《金刚经》，虽然天天念，没懂！《金刚经》真的明白了，我、我所决定放下。经裡面告诉我们「无我」，前面讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；后半部讲得更深，不但相没有，念都没有，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这个都没有，更深一步了。佛唯恐我们还有疑惑，又给我们详细说明，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是说明「我」不可得，三心不可得，我没有，我执彻底破除了。然后再给你说「诸法因缘生」，因缘所生法是「当体皆空，了不可得」。万法缘生，就是我所有的也不可得，我所有的是万法，万法是假的，不可得。

你真的觉悟，真的明白了，觉悟的人在这个世间，一样要穿衣吃饭，一样要生活，一样要工作，一样要应酬，事跟一切众生没有两样，心裡不一样。那个心怎麽不一样？他的心是清淨平等觉，他是清淨心，平等心，觉悟的心。给诸位讲清淨平等觉，就是讲的戒定慧三学；清淨是戒学，平等是定学，觉是慧学。所以觉悟之后，他就常住三无漏学，念念跟三无漏学相应，念念相应，这种人，我们称他作佛，称他作菩萨。凡夫痴迷，日常生活不跟戒定慧相应，跟贪瞋痴相应，诸位要晓得，贪就是不清淨，瞋就是不平等，痴就是没有智慧。贪瞋痴反过来就是戒定慧，戒定慧的反面就是贪瞋痴，诸佛菩萨念念跟戒定慧相应。讲戒定慧，怕大家不能够明瞭裡头的意思，所以我们换句话讲，用《无量寿经》的经题「清淨平等觉」，好像容易体会一些，清淨平等觉就是戒定慧。

我们修行，修什麽？远离贪瞋痴，勤修戒定慧，这才叫真修行。如果在日常生活当中还是跟贪瞋痴相应，那怎麽会成就？你每天诵经、念佛、拜忏、参禅、持咒，甚至于讲经说法都没用处。为什麽？还是搞六道轮迴。真正要脱离轮迴，往生西方极乐世界，佛在经上没骗我们，教我们「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你念佛要相应。要与什麽相应？与清淨平等觉相应，你决定往生。如果你跟清淨平等觉相违背，就是古人寒山、拾得说的，「喊破喉咙也枉然」！即使你一天念十万声佛号，也没有用处。蕅益大师说得更好，说你念佛的功夫像铜牆铁壁一样都没有用，你没有离贪瞋痴。淨宗虽然讲带业往生，是带旧业不带新业，带习气不带现行。现行是什麽？你现在还搞贪瞋痴，这不行，这个你没有办法带去。昨天搞贪瞋痴，今天不搞贪瞋痴了，昨天贪瞋痴可以带，今天有贪瞋痴带不去，你要明白这个道理，你这样念佛才叫相应。无论是念佛、参禅、学教、持咒，你要相应。

可是我们为什麽不能相应？我们不了解事实真相，不了解这个事实真相是一场空。所以在这个世间，还有分别执着，甚至于还有争执，你错了。这个争执，最明显的是嫉妒障碍，唯恐我的利益被别人夺去了，患得患失，这是轮迴心造轮迴业，造极重的罪业。说实在的话，世间稍有一点智慧的人都明白这个道理。我学佛第一部书是《了凡四训》，当年朱镜宙老居士送给我的，我看了之后很受感动。所以以后我也劝人学佛，从哪裡学起？从《了凡四训》学起。《了凡四训》要怎麽读？一口气读三百遍；换句话说，你如果每天读一遍，你用一年的功夫一门深入，就念这一样东西，你会觉悟，你会放下。《了凡四训》教导我们什麽？不是佛法，是世间法，「因缘果报，丝毫不爽」，他教我们这个道理。你命裡有的，大梵天王都夺不去，你操什麽心；命裡没有的，你用尽方法也得不到。所以你所得到的是你命裡有的，你还有什麽嫉妒，还有什麽好争的？你把这个道理、事实真相，搞清楚、搞明白了，真正知道命裡有的决定有，命裡无的怎麽样求也求不到。

明白这个道理，敢布施了，原先害怕布施，布施之后，我明天生活怎麽办？通达这个道理，我统统捨得乾乾淨淨。命裡有的，明天它就会来，操什麽心？命裡没有的，我东西堆积如山，还是一样饿死。《了凡四训》给我们讲这个道理，你这一生当中，你的财富，你一切之所有都是命中注定的。那个命谁给你注定的？不是别人，自己注定的，你自己前生修的。佛经上讲得很透彻，你修的财布施，你这一生得财富。你前生修得多，你这一生得的多，你前生修得少，你这一生得的少，不是别人给你的，公平得很，这是「种瓜得瓜，种豆得豆」，是你自己种的因。你前生修法布施，你这一生得聪明智慧；你前生修无畏布施，你得健康长寿。财富、聪明、长寿是果报，果一定有因，你不修因，哪裡来的果报？诸位明白这个道理，你的心是定的，你的心不会受外面境界动摇。

馆长往生之后，我们离开图书馆。现在悟德师当了家，向大众宣布：离开图书馆的人，永远不能再回去了。我们懂得因果报应，命裡头没有，有什麽好争的，她要，给她；命裡头没有，争也争不到。哪裡晓得命裡头还有，那个地方给她了，又有不少人来供养，我在台湾收了四栋房子，还收了两千多坪地，这大家供养我的，我知道那是梦中境界，假的。所以我就请悟道师接收台北、彰化两个道场，悟行师就接收台南的道场，悟永师去接收中坜的道场，大家都分了，没事了，离开的人都有安身立命办道之所。另外还有两个夏威夷的，这个很麻烦，所以我有责任在夏威夷，建一个小道场供养他们两个人。还有一个悟泓是香港的，所以也想在香港建一个道场给他，我的事就没了。我对得起大家，希望你们能对得起佛法，将来决定要往生淨土，对这个世间毫无留恋。你的日子就过得很快乐，过一天快乐一天，幸福一天，什麽时候走，欢欢喜喜、快快乐乐的往生，对这世间一切人事物，没有一丝毫留恋，这才是真的。

所以要晓得我们六根接触的现象，是刹那刹那的相续相。这个相续相怎麽会存在？业力支持的。可是业力有限，业力支持你的生命，你在这个世间活多少年也是一定的，丝毫勉强不得。诸佛菩萨应化在这个世间，他住世长短也是业力，但是他那个业力跟我们凡夫业力不一样，一般人讲他是愿力。愿力两个字不好讲，愿力是什麽？愿力就是常住世间，永远不灭。愿力是没错，愿力只是个因，缘是众生所感，众生有感佛就有应。众生感的时间长，佛住世的时间就长，众生感的时间短，佛住世时间就短，道理在此地。众生的心念无常，今天喜欢佛，明天就讨厌佛，一讨厌佛就走了，他就不来了；你喜欢佛，他就来了。那个喜欢不是感情的喜欢，喜欢是真正依教奉行，就是佛所说的我能够理解，我能够相信，我能够依教奉行，佛就住世；你虽然相信，虽然理解，不能依教奉行，佛就入般涅槃，佛就不住世。虽不住世，他的经教留在这个世间，用我们现在的话说有影响力，他四十九年所说的一切法，影响力很广很深。佛的法运是一万两千年，他的影响力能够影响到一万两千年。一万两千年以后没人相信了，所以他的影响力就没有了。

这是事实真相，所以要懂得随心所缘，念念相续，看到现实的境界好像存在，存在的原因就这十二个字。这种存在，说实在话都非常脆弱，一个念头不相续，整个境界就起了很大的变化。所以这个有，叫「暂时为有」，佛法叫妙有，妙有就是暂时的有，不是真有是假有，不是真的存在，假的存在，我们要认清这个道理。真正清楚明白了，这是个好机会，得人身，闻佛法，虽然时间不长，机会难得，你们天天念开经偈，「百千万劫难遭遇」，真的，这个机会很不容易遇到。遇到了，要把它抓住，抓住这个机会积功累德，那是真的。福德是假的，没有离开六道，功德可以出离六道，功德是真的，功德能帮助自己觉悟，帮助自己明心见性，福德不行。所以真正觉悟的人，绝不求人天福报，一切时、一切处决定能放下。不是说叫你放下的时候你放下，强迫你放下就放下，念念都放下，念念都不执着，你是真放下。放下，你是真自在，你自性裡面的智慧德能才往外透。明白的人，这一生当中决定不造恶业，为什麽？知道造恶业麻烦，决定受恶报，生生世世都不如意，这是自作自受。所以只有痴迷的人造业，觉悟的人不会。

尤其是人事方面，你看诸佛菩萨，哪一尊佛菩萨以恶意对人，找不到。那个人很恶，佛经裡面常讲，提婆达多专门跟释迦牟尼佛作对，时时刻刻想陷害释迦牟尼佛，释迦牟尼佛对他是善意，没有一丝毫的恶意，佛做给我们看的，这就对了，这就是积功累德。中国古时候的圣人跟我们讲「仁者无敌」，一个仁慈的人，一个人什麽样的标准才能称为仁者？仁者就是仁慈，佛法讲慈悲。什麽样的标准才能称为慈悲，才能称为仁者？在佛法裡面仁者称菩萨，我们在经上常看到，世尊对这些菩萨们称呼他「仁者」。他的标准是「无敌」，敌是冤家对头。一个人一生当中，一个冤家对头都没有，这是仁者，这是慈悲，若还有一个冤家对头，你不慈悲。

我们要问，提婆达多跟释迦牟尼佛作对，释迦牟尼佛有没有冤家对头？没有。提婆达多有，释迦牟尼佛没有。所以怨怼不是指外面，是指你内心。你的心看一切善人是好人，看一切恶人也是好人，善人是觉醒过来的好人，恶人是迷惑颠倒的好人，都是好人；他一时迷惑，他对我误会，他事实真相没搞清楚产生误会，可以原谅他，不必跟他计较，依旧以真诚心、慈悲心对他。所以世尊对提婆达多护念、关怀、照顾，还要帮助他，这些是我们应当学习的。所以跟一切众生结冤仇，你就错了。跟一切人不能结怨，跟一切畜生也不能结怨，不能够任意杀害众生。《愣伽经》讲：「菩萨慈悲，不忍心吃众生肉。」当年，中国梁武帝就是读到这一段经文，他深受感动，从此以后长斋素食。中国的素食运动，就是梁武帝提倡的。

佛法传到中国来，并没有吃素，因为古印度释迦牟尼佛在世是托钵。佛法讲「慈悲为本，方便为门」，人家吃什麽，供养什麽，如果你一定要吃素，叫人家特别做素，你不是麻烦别人吗？所以佛法是方便为门，决定不麻烦人家，你吃什麽，你就供养我什麽。一直到现在，斯里兰卡跟泰国出家人还是托钵，所以他们没有吃素。佛教传到中国，虽然不出去托钵，接受帝王大臣的供养，也是有肉食，也没有吃素。吃素是梁武帝提倡的，他是佛门的大护法，他发心吃长素，劝出家人，出家人就响应。所以现在素食运动，就变成学佛好像是一定都要吃素了。诸位要知道，这不是一定的，佛法没有说，不吃素就不能成佛、不能往生，没有这一条；你查遍淨土五经，没有说不吃素就不能往生，要懂得这个道理。今天全世界的佛教都没有吃素，只有中国学佛的人吃素，我们到外国去访问，人家看到我们怪怪的，我们看到别人也是怪怪的。我们到日本访问，日本出家人鸡鱼鸭肉都吃，他摆着一桌。酒还供佛，大殿上佛像旁边好多瓶酒摆在那裡，他们叫它做般若汤。我们看他很奇怪，他看我们不吃肉也很奇怪，明白之后，就不至于再有分别执着。

我们晓得素食对于健康确实有好处，梁武帝遵守《愣伽经》裡面的教诲，做得没错。素食，特别是少食，对于健康才有好处，佛陀在世时日中一食，非常正确；一个人一生少病少恼，中国古德常讲「病从口入」，这个话有道理。健康的身体，饮食决定不能过量，最好吃七分饱，顶多八分饱就够了。吃得很饱，涨得不得了，他怎麽会不生病？你们听李木源居士的报告，李居士过去看到宣化法师，就是度轮法师，他是日中一食，他那个一食是把三顿饭一顿吃掉。李居士看到之后，宣化法师问他：「你对于日中一食赞不赞成？」他说：「我不赞成。」他说：「为什麽？」他说：「三餐饭一顿吃掉，人会得胃病。日中一食是吃一餐的量，并没有多增加，两餐、三餐量一顿吃，那是错误的。」
我看到不少法师持午，他早晨还吃，晚上不吃，他把晚上的饭中午一顿吃掉，我看到不赞成。我过去也是日中一食，吃了五年，我吃得很正常，我是一餐饭的量。大概在台湾早年，你们都知道，早年台湾生活比较清苦，油水很少，饭都吃得很多。我年轻的时候，二十几岁时我每一餐要吃四碗饭，我日中一食，我一餐大概是吃三碗饭，正常，这就对了。如果是一餐吃八碗饭，那不要命了，那还得了！现在我是吃三餐，这三餐是被韩馆长逼出来的。我在台北讲经，接受她的供养，她说：「你要不吃三餐，万一身体坏了，我们一家人担不了责任。」好！答应她吃三餐，每一餐吃一碗，我一餐的量化成三餐。现在吃得愈来愈少，现在一餐吃半碗。所以我现在是一餐不吃，没事，精神很好；一天不吃饭也不会饿，养成一个习惯。一定要断贪瞋痴，最健康的饮食是最简单的饮食，绝对不是要讲求这个营养、那个营养，营养出一身的毛病。哪些大富大贵的人家不讲求营养，怕自己对于营养知识还不够，专门请营养师天天给他厨房调配，他还是一身病，还是不健康。我们如果仔细观察，调查一下，你应该觉悟，那个营养是骗人的、是假的。

我们看中国农村，中国开放之后，被外国人发现了。美国就派专家去调查，中国农村裡面那麽样的贫苦，长寿人很多，都是活到八、九十，一百多岁，他们去调查，却调查不出原因，看他们饮食起居、生活环境，决定达不到外国卫生的标准，饮食营养更谈不上，但是他长寿。我们晓得，他们不知道。他为什长寿？过去生中修无畏布施的因，所以他才长寿，与饮食不相干。现在这一生他有助缘，他头脑很简单，每天「日出而作，日落而息」，他什麽妄想都没有，人长寿。现在的社会，思想太複杂，妄念太多，减少了寿命，是得癌症的原因。所以最健康的饮食是最简单的饮食，有人说：「天天吃一样东西没有营养。」可是牛、羊天天吃青草，牠怎麽长得那麽肥壮？这样活生生的摆在我们面前，你为什麽不觉悟？天天吃一样东西，人家还是那麽健康。

我在台中跟李老师学习，李老师的生活很简单，一天吃一餐，天天吃一样的，吃了几十年，他身体健康，他没有生过病，九十五岁还不需要人照顾他，他自己烧饭，自己洗衣服。他有什麽营养，你看他吃的东西，我们看见都摇头，真的没有营养，天天吃一样的，就是青菜豆腐，这有理论、有事实。我过去在台中五年一天吃一餐，我们吃什麽？也是青菜。我喜欢吃麵，因为煮麵很容易，我烧一餐饭的时间是十分钟。水开了，麵条放下去，几片菜叶丢到裡面，火熄掉，锅盖盖上，焖五分钟就熟透了，就拿出来吃了，只要十分钟。我那个锅是带把子的，碗也是它，锅也是它，你说多简单！洗一下，碗、锅都洗好了。我那样的生活过了五年，也很健康，也没有毛病，精神体力都很好。所以一天到晚满脑袋讲求营养，决定养一身病来，死的时候还不知道怎麽死的，你说可怜不可怜！佛法给我们讲大道理，我们要细心去体会，决定会帮助我们在这一生，得到真正的幸福自在，前途一片光明，生知道从哪裡来，死了之后晓得到哪裡去，哪有不自在的！

所以这三句说明我们现前的现象，是一个刹那相续相。明瞭的时候，最重要的是要断一切恶、修一切善，帮助一切众生，成就一切众生，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己。前面说过，自他是一不是二，障碍别人就是障碍自己，嫉妒别人就是嫉妒自己，带来了许多不如意的事情。自己造业，自己要受果报，只有真正明白人，真正觉悟的人，不再造罪业了，像诸佛菩萨一样，欢欢喜喜帮助一切众生，成就一切善法。善跟恶决定要有能力辨别，帮助别人觉悟是善，帮助别人念佛往生淨土是大善，是世出世间第一善法。道场天天讲经，讲经是劝大家，领导大众在一起念佛是协助他、成就他，这个功德无比的殊胜。

四众在一起共修，佛教给我们「六和敬」，六和敬是佛给我们的戒条。第一「见和同解」，这一句就是我们现代人所讲的建立共识，我们有共同的见解，共同的理想，共同的目标，依照淨土三经，决定在这一生当中求生淨土。依照淨宗经典理论、方法、境界，这就是建立共识，大家都发愿求生淨土，这是我们共同的目标。于是我们在一起生活，实现我们的理想，达到我们的目标，这叫僧团。这个僧团，诸佛护念，龙天善神拥护。如果我们起心动念，这个道场是我的，是我们几个人的，外面来的人，还想方法排斥他、拒绝他，你们在这个道场念一辈子佛都不能往生。为什麽？跟阿弥陀佛的愿不一样，阿弥陀佛是希望一切众生都能往生极乐世界，你这个地方还有很多人不准他往生，只要你自己几个人往生，其他人不可以，你跟阿弥陀佛的愿相违背，怎麽念也去不了。

我相信这个道理并不难懂，阿弥陀佛是普度一切众生，只要是欢喜念佛的人，真诚心来接待他，欢喜心来帮助他都来不及，怎麽可以拒绝？这个道理要懂得，纵然这个人是我的冤家对头，时时刻刻找我麻烦，他肯念佛，我都欢迎他来，没有拒绝的道理。你们听李本源居士说，曾经有一个人，处处找他麻烦，对他非常不满意，最后他们两个是好朋友，他能够化敌为友，是有智慧的人。他怎麽做的？你听他所说的，好好的向他学习。果然能够化敌为友，这个人是菩萨，没有话说，为什麽？他没有敌人，这叫真正学佛。佛存的是什麽样的心，处事待人接物，我们自己想想，我们的心跟佛心相不相同？如果跟佛心不一样，赶紧把自己的那个心捨掉，学佛的用心，学佛的存心。你的心跟佛心相应，愿跟佛的愿相应，行跟佛的行相应，你就得到一切诸佛菩萨的加持。

从前章嘉大师告诉我，「佛事门中，有求必应」，真的不是假的，有求必应。但是当你有求的时候，却没有感应，这是怎麽回事情？大师给我说明，那是我们自己有障碍。什麽障碍？我们的心、行、愿不相应，所以就不应了。你要把障碍除掉，你要求一念相应，就感应现前了。一念相应，念念相应，你就有求必应。当然这个时候所求，决不是为自己要求的，也决不是为自己的享受，或者是名闻利养、五欲六尘的受用，不是为这个，为这些东西求，不会有感应的。如果为这些东西求，佛也会给你感应，佛不就是讚歎贪瞋痴吗？满足你的贪瞋痴，增长你的贪瞋痴，佛不做这个事情，佛若做这个事情对不起你，你将来要堕三恶道。佛会帮助你，你是为众生、为佛法，不是为自己，才有求必应。如果为自己，有求都会感应，是魔来感应，不是佛，因为魔希望你多做坏事，下地狱，魔看到就开心。所以一定要了解，魔确实也有智慧，他那个智慧不是正慧是邪慧，他有神通，也有福报，跟魔往来也有感应；但是，我们把眼光往深远地方一看，后来的结果不好。佛法的结果是要你作佛、作菩萨，魔帮助你的结果，让你变成魔子魔孙，他的结果是如此，必堕恶道，这是我们一定要搞清楚、搞明白的。

真正的佛道，不论是哪个宗派，不论是哪个法门，最后决定劝你往生极乐世界，这真善知识。我们中国近代，禅宗大德虚云老和尚，这个老和尚我跟他没见过面，我在香港读到他一部《方便开示录》，这是他老人家一百一十七岁时候讲的，他是一百二十岁走的。这一次讲演之后，以后他就没有再讲了，这是他最后讲的东西。这都是讲开示，一共有二、三十篇，篇篇都是劝人念佛求生淨土，只有一两篇讲到参禅，可以说这一本书十分之九劝人念佛，这是真善知识。他们晓得只有念佛，你决定成就，参禅靠不住。黄念祖老居士是密宗的大德，他在密宗的身分是金刚上师，他不传密，他劝人念佛。包括那些学密的人，他都劝他们要加持《无量寿经》、《弥陀经》与蕅益大师的《要解》、《普贤菩萨行愿品》，他劝学密的人一定要加持这三种经，发愿求生西方淨土，他自己是念佛往生的。真正善知识都是劝人念佛往生淨土，不会劝你修别的法门，劝你修别的法门决定靠不住。

虚云老和尚是往生弥勒淨土的，他为什麽不劝人修弥勒淨土？这个道理我们要知道。弥勒淨土他去得了，我们去不了，水平太高。弥勒淨土要修唯心识定，这个功夫成就才能往生，唯心识定要不能成就，你去不了。古时候，无着菩萨兄弟三个人，无着、世亲、师子觉，这三个人是兄弟，师子觉和无着都是修弥勒淨土。三个人约好，哪一个人先往生，要回来报告一下讯息。师子觉先去了，去了之后好多年消息淼茫，没消息。第二个无着菩萨往生了，往生没多久真的回来，告诉他弟弟天亲菩萨，世亲就是天亲菩萨，告诉他到弥勒淨土了。天亲菩萨就问他：「那师子觉呢？」「师子觉到了兜率天，在外院就迷了，外院天女很多，他就不见弥勒菩萨，就跟那些人溷去了，退转了。」你想想看，天上的五欲六尘那种享受快乐，超过我们人间太多太多，入那个境界哪有不迷的？这一迷，完了。所以天亲菩萨觉悟了，他求生西方淨土，他就不求弥勒淨土。你才晓得好不容易修成定，境界现前还会动心、还会堕落，你自己有把握能保得住吗？保不住，那真叫一失足成千古恨，不晓得再过多少劫，你才会遇到一次机会，很可怕！

我们明瞭这些事实真相，这一生的缘一定要抓住，决不能轻易放过。世间名闻利养、五欲六尘，咬紧牙根忍一忍，决不要贪图，决不再造这些罪业，老老实实的念佛决定得生，这个重要！所以一切犯这些过失的人，这一生不能成就的，事实真相不了解，没能彻底放下，才把大好的机会当面错过了，非常可惜！你没有遇到，那情有可原，遇到了还当面错过，这个损失才大，我们讲世出世间损失，没有比这个更大的了。我们把这个事情总算搞清楚、搞明白了，这是多生多劫的善根、福德、因缘，佛力加持，我们才有这个机缘。希望大家要认真、要努力，争取在这一生当中作佛、作菩萨，这才是真正究竟圆满。

好，今天时间到了，就讲到此地。

思过黑鹰

地藏经科注菁华

（第四卷）

澳洲淨宗学会

掀开经本第九面，下面阿拉伯字第九面第七行，倒数第五行最后一句看起：

【今且置悟，秪论其迷。其天人修罗，循善品而轻升。地狱鬼畜，由恶业而沉坠。】

我们从这个地方看起。这一段是第四段，说明六道轮迴之由来，六道怎麽来的。一开端说，『今且置悟』，「悟」是觉悟，觉悟的是佛菩萨、声闻、缘觉。这个我们就不谈了，专门来谈六道，所以说『秪论其迷』。特别显示地藏菩萨无尽的慈悲，要度这些迷惑苦难的众生，六道裡面天、人、修罗，这是三善道，三善道是『循善品而轻升』。我们讲六道三善道是向上升，三恶道是往下坠落，所以六道的业因是善恶因果的报应。地狱、饿鬼、畜生这是三恶道，三恶道『由恶业而沉坠』，沉沦下坠。

【其坠之鬼畜，有轻重之分。而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。】

往下坠落，畜生比较轻，饿鬼严重一点，地狱就更重了。『而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。』地狱情形也相当複杂，佛在大、小乘经裡面都说得很多，本经也说得不少。这部经给我们讲有无间地狱、有近边地狱，种类很多，苦报也不相同，时间长短也有很大的差别。这种情形我想大家不难明瞭，我们以人道的状况来观察，六道的情形大致是相同的。同样是投胎到人道，在佛法裡讲你能够得人身，这种业叫「引业」，引导你到这一道来投生。而佛告诉我们：六道裡面的业因，天道是修上品十善，这生天，中品的十善得人身，下品的十善就变成阿修罗，这是三善道的业因。天道裡面还有欲界、色界、无色界，所以天道也相当複杂。色界天，除了修十善之外，还要修禅定，还要修四无量心「慈悲喜捨」，你才能够生到色界天、无色界天。
往下这是三恶道，畜生道的业因是愚痴，什麽叫愚痴？对于世出世间一切法，哪是真的、哪是假的，他不能够辨别。他不但真假他不认识，邪正他往往也搞颠倒了，乃至于是非、善恶、利害，他都搞不清楚，都把它看颠倒了。他把恶当作善，把善当作恶，把是看作非，把非看作是，是非颠倒，这是愚痴，愚痴堕畜生道。饿鬼道是悭贪，贪图世间的名闻利养、五欲六尘，既得的不能布施，不肯放下，吝啬，这是饿鬼道的业因。地狱道的业因是瞋恚、嫉妒，自私自利达到极处，这是地狱道的业因。我们明瞭这个道理，了解事实真相，然后就晓得自己在这一天当中，起心动念多少念头是善念，多少念头是恶念。恶念与贪瞋痴相应，善念与五戒十善相应，与善相应能够生三善道，起心动念与恶相应，这必定堕落三途。

善念、善行、善业又有轻重不相同。虽然投胎到这一道，譬如我们生到人道，是过去生中修五戒十善的缘成熟，所以我们得人身。我们虽得人身，但生活环境不相同，有人富贵寿考，有人贫穷下贱，这个差别太大太大了。这又是什麽原因？佛给我们讲，这裡面有一种业叫满业，引业是引导你到那一道去投胎，满业是你在这一道的受用，你一生的享受。满业这个业因从哪裡来的？佛给我们说从布施来的。有人得大财富是什麽原因？前世修财布施多，他种的这个因，这一生当中他得大财富的果报。如果我们前一世，五戒十善修得很好，没修财布施，这一世得人身，五戒十善得人身，但是物质生活会过得很苦，没有财富，这是前生没修财布施。修法布施就得聪明智慧，修无畏布施就得健康长寿。这一类业因果报叫满业，是你一生的受用。诸位同修要知道，因缘果报，丝毫不爽，你种善因一定得善果，你造恶业一定有恶报，因缘果报就在眼前。

有同修来问我：「佛菩萨这麽慈悲，为什麽不把这些因缘果报显示在我们面前，让我们看得清清楚楚而有所警惕？」他问得很好。佛菩萨也答得很好：「因缘果报的理论与事实，就在你眼前。你为什麽看不见？」那是你的心太粗了，我常讲粗心大意，摆在你眼前你都看不出来。如果你稍微冷静一点、细心一点，处处都见到，时时都见到，世出世间一切法都不出因果。你在果上，能看出因行，你在因行上，能看出果报，清清楚楚、明明白白。我们现在还看不见，自己要回过头来认真去检点，你的道眼未开。这个道眼不是很深的道眼，不是很高的道眼，是小道之眼，很容易开。在过去，不学佛的人也有这个能力，他能力从哪裡来的？读书来的。过去的人读儒家的书，读道家的书，读历史，小道之眼就开了。

由此可知，我们今天摆在眼前的事实真相，摆在眼前的因缘果报，我们都没能看出来，这个要怪自己。现代这些因果报应，比古代要明显得太多，而且报得非常快速，所以不难见到。如果你还没有这个能力，我曾经劝大家念《了凡四训》，你能把《了凡四训》念上三百遍，你就看到了，自己的起心动念，所感得的果报清清楚楚，而且你周边这些人物业因果报，你也会看得很清楚，这是很好的方法。《了凡四训》，这个小册子并不很长，从头到尾把它念三百遍，不难！它帮助我们开道眼，帮助我们认识因缘果报的道理，对我们修学有一定的好处。

佛在许多经论裡面，给我们讲十法界的源起，这一段是讲六道，虽然说的跟这个地方在文字上不一样，但意思是相同的。总而言之，归纳起来讲是妄想、分别、执着三者具足，妄想、分别、执着你统统都有，变现出来的境界就是六道轮迴。如果能把执着捨掉，世出世间一切法不执着了，我就没有了。诸位想想，谁执着？我执着。没有我，谁执着？所以把一切执着放下了，等于说我执就破了，轮迴这个现象没有了。佛教给我们布施，教给我们捨，教给我们放下，到最后把一切执着统统放下，就超越轮迴。执着没有了，还有分别，从分别心裡面变出四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛从哪裡来的？分别心裡面变现出来的。你虽然脱离六道轮迴，你还没有办法超越十法界，到这个时候必须把分别也捨掉，于一切法裡头不分别了。大乘法裡常讲不起心动念，不分别执着，不起心动念就是不迷了，没有妄想了，起心动念是妄想，起心动念是无明。能够在一切境缘之中，我们现在讲人事环境、物质环境，世间法、出世间法，都没有分别执着，都不起心动念，你是把妄想、分别、执着统统放下了，你能够证得圆满的佛果，佛经上讲的证无上菩提，无上正等正觉是这麽来的。

你一定要知道，妄想、分别、执着把我们害惨了，生生世世在轮迴裡面打转，过苦日子，就是被这个东西害了。这个东西不是外来的，外面的境界没有善恶，外面的境界没有好丑，好丑是起于你自己的妄想、分别、执着。如果离开妄想、分别、执着，外面境界是平等的，捨掉妄想、分别、执着，你就得清淨心。内裡面心清淨，外面境界是平等，《无量寿经》讲的「清淨平等觉」，你就证得，你就成佛了。经上讲得很好，清淨平等觉就是阿弥陀佛的别名，阿弥陀佛的别号，你证得清淨平等觉，你就成了阿弥陀佛，这个道理要懂。明白之后，自己才知道应当怎样用功，应当如何来学习，达到转凡成圣的目标。

我们今天是凡夫，凡夫在一生当中可以成佛、可以成菩萨，问题是你要懂得怎样转变。我们现在有妄想、有分别、有执着，把它转变成无执着、无分别、无妄想，你就成功了，这是原理原则。能够依照原理原则修行，那就叫从根本修。我们看禅宗古来祖师大德的语录，常常见到有这一句话，「从根本修」。什麽叫根本？起心动念叫根本；在这裡面回头，在这裡面做一个转变，那就叫从根本修，效果非常快速，无比的殊胜。讲到从根本修，教不如禅，禅不如淨，诸位晓得，你念这一句阿弥陀佛是干什麽？转变我们的念头。我们的念头是妄想、分别、执着，念这一句阿弥陀佛把妄想、分别、执着打掉，转变成阿弥陀佛。你念久了，不知不觉分别、执着就没有了，这一句阿弥陀佛念成了，你就成佛了，你不是成普通的佛，你是成阿弥陀佛。

也许有同学要问：「一个世间，在佛经上讲得很清楚，不能有两尊佛，我们到西方极乐世界，统统都成了阿弥陀佛，这跟经上讲的道理能讲得通吗？」给诸位说，能讲得通。你生到西方极乐世界，都变成阿弥陀佛的化身。释迦牟尼佛在《梵网经》告诉我们，「千百亿化身释迦牟尼佛」，释迦牟尼佛有千百亿化身。你将来成佛，也是阿弥陀佛千百亿化身之一，这是事实。大家都念过《无量寿经》，经上讲得很清楚、很明白，凡是生到西方极乐世界的人，他的容貌、色相，跟阿弥陀佛没有两样，完全相同。所以那个世界是平等世界，这是十方一切诸佛刹土裡面所没有的这种情形。这唯独西方世界特别，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，无比的殊胜。所以念佛是因，成佛是果，还是没有法子离开因果。世出世间所有因果法门，是以念佛之因，成佛之果，这是第一殊胜，第一真实；其他的因果都落空，唯独这个因果不空，它不会落空的。我们再看向下这一段经文：

【故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。】

这几句话是总结，六道众生生活状况。这些人『由昧心源』，「昧」就是不知道、迷惑；心源是真心，「心」是讲真心，「源」就是前面所讲法界的缘起，佛法的缘起，六道的由来，这都叫源。他不清楚，他不了解，因此他自自然然就随顺妄念，随顺自己的意思，随顺自己的妄想习气，这个麻烦大了，所以他造业。习气是无始劫来生生世世薰习而成的，决定是恶习气多，善习气少，决定是这个情形。佛在《百法》裡面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个恶心所，善心所只有十一个，恶心所比善心所多一倍都不止，何况恶的习气比善的习气来得重。这是我们听经闻法，佛劝我们断恶修善，我们也略略懂得一点什麽叫善、什麽叫恶，恶为什麽断不了？善为什麽修不来？习气太重，自己没有能力克服，伏不住自己的习气。这一桩事情完全要靠自己，诸佛如来虽然大慈大悲，但一点忙都帮不上。佛能帮得上忙，只能把这个道理讲清楚，业因果报讲清楚，利害讲清楚，然后将断恶修善的方法给你讲清楚，佛对我们的帮助如此而已。真正要去做，一定要靠自己，佛不能代替我们做，这个道理总要懂得。

佛菩萨慈悲到了极处，再更进一层的帮助我们，建讲堂、建禅堂、建念佛堂，这是更进一步的帮助我们，到这裡再就没有法子了。讲堂裡面你要肯听，天天要听经，三天不听经又迷了。要到禅堂、到念佛堂去锻鍊，这是佛菩萨帮助我们帮到底了；我们不肯到念佛堂，不肯到禅堂去锻鍊，那就没法子了，你的习气怎麽能够降伏得住？习气不能降伏，经教讲得再好，还是要轮迴，还是出不了三界，讲经说法也是修一点人天福报而已，与生死这一关完全用不上力。所以锻鍊就变得非常重要，你不肯锻鍊，你还随顺妄想习气，那就『妄造恶业，妄受苦报』，「苦报」就是六道轮迴裡面的果报，你一定是这种状况，这四句把六道裡面的一切众生生活情形都说尽了。下面再归结到这个法会的缘起，释迦牟尼佛讲《地藏经》，我们从这个地方要了解，佛为什麽要讲这部经，为什麽要说这个法门，从前面一直读下来才恍然大悟，因缘有凭有据。

【不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦。】

『至圣』是诸佛如来，「圣」达到极处叫至圣。圣这个字是什麽意思？我们称佛为圣人，或者经教裡面诸位常常听到的三贤十圣，每天在讚颂裡面我们念到「菩萨摩诃萨」；菩萨是三贤菩萨，三贤是十住、十行、十迴向，这个地位我们称他菩萨；到登地，我们称他摩诃萨，摩诃萨就是圣人，是大圣；在如来果地我们称他至圣，圣到了极处。「圣」这个字的意思，就是对于宇宙人生的真相通达明瞭，这样的人称之为圣人。他对于宇宙人生真相，过去、现在、未来他都知道，他都明瞭，一丝毫都不迷惑，这样的人才称为圣人。所以凡夫一定要『凭至圣之大悲』，「凭」是依靠，我们一定要依靠，诸佛菩萨大慈大悲的教诲，才有出头的一天。如果要不依靠佛菩萨的教诲，『曷解倒悬之极苦』，「曷」是如何，你怎样能够解决六道轮迴之苦？「倒悬」是比喻，把一个人头朝下、脚朝上，给你吊起来，这叫倒悬，你说那个多难过！我们在六道轮迴，就好比倒悬一样。这两句话是劝导我们，我们如果想脱离六道之苦，一定要依靠佛菩萨的教诲。下面说：

【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。】

这是先讚歎地藏菩萨。地藏菩萨的慈悲心很重，特别是众生有苦难的时候，他总是伸出援手，总是全心全力的帮助你。我们要问：「三恶道的众生很多，现在社会上苦难的众生也很多，地藏菩萨为什麽不帮忙？」佛家有一句话说，「佛不度无缘之人」，这个意思就是，你要跟菩萨有缘才行。什麽是缘？肯听话、肯接受，你能信、能解、能行，你就有缘，佛菩萨决定帮助你。岂不闻佛家讲：「佛氏门中，不捨一人」？你一个人能信能解、能愿能行，佛菩萨就帮助你一个人，一个都不会漏的。无缘之人是说什麽？不信；或者信了，不解，他迷信；或者解了，不行；或者行了，不认真、不努力，这个就没有办法了。这佛菩萨帮不上忙，不是不帮助你，是帮不上，因为你自己不肯接受。实在说，佛菩萨没有离开我们一步，从早到晚，从初一到腊月三十，什麽时候菩萨离开你的身边，什麽时候佛法又离开你的身边？没离开，是你自己本身的缘不具足，见如不见，闻如不闻，接触如同没有接触，这要怪自己。

『地藏慈王』，「慈」是慈悲，「王」是自在的意思，我们称地藏王菩萨。地藏的名号后面会跟诸位介绍，「地」是大地，「藏」是宝藏。地上能生五穀杂粮，养一切有情众生，这是宝藏；地下面埋藏着许多的矿物，金、银、铜、铁、琉璃、玻璃，种种七宝，我们开採出来可以当作器用，这都是宝藏。佛用这个比喻，把我们的心比作地，我们自性裡面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，样样都是无量，这是我们心地宝藏，每一个人都具足，一丝毫都没有欠缺，佛给我们说出来，我们自己不晓得。佛在这裡说出来，我们相不相信？如果我们跟佛有缘，听到佛说这个话，我们会生大欢喜心，知道自己有，跟佛没有两样。阿弥陀佛住极乐世界，毘卢遮那住华藏世界，我们也是住华藏、也是住极乐。岂不闻古德常讲的「唯心淨土，自性弥陀」，华藏、极乐是我们唯心所现，不是外面来的，是自己心性裡面本来具足的；遮那、弥陀也是自心智慧变现出来的，是自性佛，哪有心外佛？哪有心外土？我们听了佛的话，欢喜！然后再想方法来证得，入佛的境界，换句话说，过佛的生活，这是我们学佛的目的。

地藏菩萨不仅是告诉我们这个讯息，而且告诉我们方法。开採心地宝藏的方法，就是这部经所讲修学的纲领，「孝亲尊师」四个字。所以本经是佛门的孝经，佛法是建立在孝道的基础上。现在我们总算搞清楚、搞明白了，佛法不是宗教，是教育，它是师道。师道一定建立在孝道的基础上，一个人不孝顺父母，他怎麽会尊敬师长？然后我们就明白了，我们要想开採心地宝藏，要想作佛、作菩萨，从哪裡修起？从「孝亲」做起。你做到了没有？这是《地藏经》的精义，最精彩、最精要的一点。我们再想想看，佛在《观无量寿佛经》裡面告诉我们「淨业三福」，那是教人修行的基础。无论你修哪个法门，你学哪个宗派，显教密教、宗门教下，基础都是相同的。就像盖房子做地基一样，上面建筑物各个不相同，但基础一定是一样。淨业三福是基础，第一句话是：「孝养父母，奉事师长」，这就是《地藏经》。

有一年，我在美国东海岸几个城市讲《地藏经》大意；因为时间短，每一个地方住一个星期。当时有一些同修来问我说：「法师，你不是专弘《无量寿经》、专修淨土吗？你怎麽讲《地藏经》，这是不是杂修？」我说：「我没有杂修，我专修专弘。」他说：「淨土裡头还有《地藏经》吗？」我说：「《观无量寿佛经》的三福，你知不知道？」听说。《观经》第一福四句话：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是不是淨宗讲的？没错，是淨宗讲的。这四句话怎麽讲，他不知道了。《地藏菩萨本愿经》就是这四句话的注解，我们没有错，把这四句话讲清楚、讲明白，就是一部《地藏菩萨本愿经》；《地藏菩萨本愿经》把它浓缩起来，就是《观经》第一福四句话。

你要细心去观察，你才知道佛法应当怎样修学。孝养父母，这句话你懂吗？如果你不懂，你怎麽能做到？孝养父母，决定不是说父母年老了，在物质生活上你照顾得很周到，这就叫孝养？差远了，这做得不够。要怎麽做？养父母之心，要养父母之志，这意思就深了。可是在今天，谁懂得父母的心，谁懂得父母的志？说实在话，现代的社会许许多多做儿女的不养父母了。李木源居士告诉我，大概你们在录像带上也听到，办个养老院做儿女的可开心了，这下可把父母送走了。送到养老院，一个月付一点养老的费用，譬如说五百块钱，第一个月交了；到第二个月就不按期，拖延半个月，拖延十天再缴；到第三个月就没有了，以后他就不管了。这样的事情，在现代社会裡面太多太多，老人是真可怜。

现在许多外国政府是国家来养老，晚年物质生活没有问题，可是精神生活非常痛苦。儿女离开之后，很少再回来看父母。我们在美国住那麽久，逢年过节，如果儿女给他寄一张卡片来，他就欢喜得不得了，到处给人看，「我儿女还想到我，还没有把我忘掉」。多少做父母的，儿女离开之后音讯杳然不知去向，儿女心裡没有父母了。所以美国的老人，看到中国人、看到日本人，非常羡慕。中国的儿女，跟日本的儿女，逢年过节都会回来看看，甚至于还有跟父母住在一起，他们羡慕极了。东西文化不相同，美国人做儿女的，没有养父母的念头，也没有养父母的义务，养老是国家的事情，与他自己不相干。美国人养小孩也是如此，小孩养多大？十六岁，十六岁就成年了，他就自己可以独立去谋生，父母就不再养他了。所以高中毕业之后读大学，在美国多半是半工半读，自己要赚钱缴学费，自己养活自己，父母就不管了；当然做儿女的也就不管父母，所以他们的亲情很薄很澹。这是社会现象，这种社会现象逐渐逐渐影响到东方，东方年轻人也就跟他学习，以后这社会现象太可怕了。我们大家都会有老的一天，老了怎麽办？你还希望老的时候儿女会来养活你，靠不住！问问你现在有没有养自己的父母，有没有孝顺自己的父母？如果自己对父母没有照顾得周到，将来想儿女照顾自己，哪有这个道理？这是因缘果报。

我们看到这个社会现象，所以才提出「弥陀村」的构想。弥陀村不是老人院，弥陀村是供养念佛的人，是供养佛菩萨。只要到弥陀村去念佛的都是佛菩萨，不是佛菩萨，他不会进入念佛堂；进到念佛堂身心世界一切放下，专心去念佛。弥陀村裡面供给大家四事供养，所以你不必带一分钱去。这一种福利事业，在现在任何一个国家还都比不上。弥陀村裡面服务的人，都把念佛的人当作父母来孝顺，当作佛菩萨来恭敬，是以孝敬之心来服务，我们每一个人心地都很清楚、都很明瞭，你念佛往生去作佛了。所以念佛堂是保送念佛人成佛的，这是佛法帮助我们帮助到极处了，我们现在才开始做。虽然这开始才三个月，这三个月的效果，使我们增长了信心。

诸位同修有时间，你们到新加坡去念佛，一分钱都不要带，到那边人家就把你当作父母、当作佛菩萨看待。其他念佛堂虽然有，念得很如法，护法的人、照顾的人，把你看作父母一样孝顺，像佛菩萨一样恭敬，这样的念佛堂恐怕没有，这一点我看今天这个世间，新加坡是第一。这是成就自己，也成就别人，自他两利。成就自己，是成就自己的道业，自己念佛念到功夫成片，一心不乱，决定往生，成就自己；成就别人，是成就这些护法孝敬的人，孝敬到了极处也成佛。你们念佛的人将来个个是阿弥陀佛，这个护法的人个个都是地藏王菩萨，从领导的李木源居士，到底下做义工的，个个都是地藏王菩萨，懂得孝、懂得敬。知道时时刻刻怎样照顾你们，这是讲不出来的，用录像带录下来给你看，你也没有办法体会，你必须到念佛堂念上一两个星期，你就明白了。

新加坡居士林的念佛是长年的，你说打佛七，它天天都是佛七，一年三百六十天，天天不间断。现在弥陀村还没有建好，我们在试验的阶段，从星期一到星期五，每一天念佛十二个小时，早上六点钟起香，念到晚上六点钟；星期六跟星期天是三十六个小时，星期六是二十四小时，加上星期天白天十二个小时，三十六小时；所以一个星期是九十六个小时念佛。每一天两个小时听经，一个星期十四个小时听经，九十六个小时念佛。天天如此，一天都不间断，我们在做试验。将来弥陀村建好了之后，我们的念佛堂是二十四小时，也就是每一天，除了两小时听经之外，有二十二个小时念佛，念佛堂念佛永远不中断。念累了就去休息，休息好了就赶紧到念佛堂念佛。我过去打妄想，想的是这个样子，现在李木源居士全部把它落实，统统做到。

居士林隔壁新建的一栋大楼，决定把它买下来。它是个公寓十层，每一层有六个单位，一共有六十个单位，估计裡面可以住三百八十四人。这是供给念佛人休息的处所，你念累了就休息，休息的时候，你们念佛要穿海青，那裡面念佛人统统穿海青，休息想睡觉海青不能脱，脱了你就迷了，你一睡就睡忘掉了。所以海青不可以脱，只是稍微休息一两个小时，一惊醒就赶紧上念佛堂。将来居住的寮房有巡寮，旁边有人在巡视，看你是不是在打呼、是不是睡着了？那个不可以的。每一个房间的门，你是可以关住的，门是用玻璃透明的，外面可以看到裡面。所以这个供养，不是供养你在这裡养老，不是供养你在这裡偷懒，你是真正念佛的，我们才发心供养你，你不真正念佛，你就离开。我们没有其他的要求，没有其他的条件，就这麽一条「真干」！我们就真供养、真孝顺，这才是真正念佛堂。这是讲到地藏菩萨，诸位了解这是地藏菩萨护法，地藏菩萨当义工，成就诸位作佛、作菩萨。

『以同体慈悲，劫劫救援而未艾』。地藏菩萨是明白人，地藏菩萨是大圣、至圣，永远以菩萨的身分来帮助我们。「劫劫救援」是讲时间之长，在这个经文裡面明显的看见。众生得到菩萨的帮助，脱离恶道，到人道来了；虽到了人道，旧习气、旧毛病又改不了，又造恶业，又犯错误，死了之后又到地狱。地藏菩萨看到，只有叹息而已！看你刚出去，没几天又来了。现在世间这个现象很多，你们在报纸常常看到，那个坐牢的人服刑期满出去了，出去了他又作桉，没有几天又抓到监狱来。恶道的众生就像这个情形，他不知道悔改，菩萨劝他的时候有一点悔过之心，他出去看到外面五欲六尘的诱huo，又禁不起就犯罪了。菩萨度化他们没有灰心，慈悲到了极处，「同体大悲，无缘大慈」，长时间的帮助，这种关怀、爱护、恩德，世间希有。父母对我们恩德是一生，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，我们不知恩，不晓得报恩，我们知恩报恩不是在嘴皮上，要以行动来表现。

下面这一段讲释迦牟尼佛报母亲之恩，这是报母亲生育之恩，在忉利天宫召集这一次的法会，宣扬地藏菩萨的圣德，以这个功德迴向给他母亲。同时，佛教化众生的缘将要尽了，佛的缘尽了，他就不住世。我们众生住世时间长短是业力，自己做不了主，佛菩萨住在这个世间不是业力，是愿力、是缘分，众生肯向他学习，他就多住几年，不肯跟他学习，他就少住几年，佛菩萨住在这个世间的缘故在此。诸位也许看到，世尊灭度的时候，不是还有很多学生，还有很多人想跟他学吗？为什麽说他度化众生的缘断了？已经跟他学的这些学生，理论方法都明白了，能不能成就，他自己修。还有想跟释迦牟尼佛学的，佛很清楚不是真心、不是诚意，那个心所谓是露水道心，若有若无，佛就不住世。真修、真肯干，才能感动佛住世，不是真心是不行！

佛在灭度之前，众生很苦，怎麽办？得委託一个代表人，在没有佛住世的时候代佛说法，代佛度生。佛把这桩事情委託给地藏菩萨，大家想想，他为什麽不委託给观音菩萨，为什麽不委託给普贤菩萨，委託给地藏菩萨用意何在？说实在话，他非委託地藏菩萨不可，因为地藏是心地法门，孝亲尊师，佛法从这裡学起。委託地藏菩萨，就是说明佛陀不住世，众生要想脱苦、要想成就，一定要学孝亲尊师，这就是地藏法门，这就是地藏菩萨所表。观音菩萨的慈悲是地藏法门的扩展，把孝顺父母、尊敬师长的心行，扩展到孝敬一切众生，奉事一切众生，这是观音菩萨。所以观音菩萨也依地藏菩萨做根本，没有地藏他那个慈悲就没有依靠，地藏代表根本法门。换句话说，佛这个付嘱，教我们从根本修，就是这个道理。所以学佛从哪裡学起？从《地藏菩萨本愿经》学起。

今天我们修淨土，为什麽念佛得不到一心？不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因在哪裡？没有这个基础，所以你要成就太难了。如果你有孝亲尊师的基础，念佛得一心不难，研究经教大开圆解，参禅得定开悟，都不是难事。如果你没有基础，你学教智慧不开，参禅连禅定都得不到，念佛也决定不能往生，然后才晓得地藏法门的重要。为什麽我在这一生当中，遇到新的道场刚建立，我一定给他讲《地藏经》。他有道场，大家开始修行，从哪裡修起？从地藏修起。你在这个地方扎根，然后无论你修学什麽法门，无论你修学哪个宗派，你都会有成就。这是世尊在忉利天宫付嘱的真正意思。你懂得这个意思，然后才晓得经裡面教给你修学的方法，得殊胜的功德利益，你就不会怀疑了，你才能真正得受用，知道自己怎样修学，也知道如何去帮助别人。
今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

地藏经科注菁华

（第五集）

澳洲淨宗学会

诸位同修，今天是佛七的圆满日，在这几天当中，我们在一起学习青莲法师的《地藏经．纶贯》。而这几天当中，我们所读的仅仅是他的序文，正文是五重玄义，我们还没有读到。序文不长，裡面为我们讲了五桩事情，就是五个段落。第一个段落是讲法界的总体，也就是现代哲学裡面所说的宇宙万有的本体。第二段是讲佛道的根源，世尊他所修、所证、所说、所传的是什麽，文字虽然不长，也交代得很清楚。第三段是讲法界的缘起，佛经裡面常说十法界依正庄严，究竟是从哪裡来的，是什麽原因而发生，这也有周详的叙说。第四段是讲六道轮迴的由来。这个说法愈来愈跟我们的生活相应，正因为一切众生不了解事实真相，产生许多错误的想法与见解，这才造作无量无边的罪业，感得三途六道的苦报。如果我们对于这些理论事实真相明白了，我们的思想与作为就跟诸佛菩萨没有两样，才能真正过我们正常的生活。由此可知，我们现在的生活是很不正常的。最后一段是讲到这一次法会的缘起，这段文没讲完，只讲了前面一半，今天我们接着来看。在第九面最后一行，第四个字看起：

【释迦文佛，特昇忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】

这个地方，是说明法会的缘起。在这裡面，我们特别要留意，也是要认真学习的，就是「报恩」，释迦牟尼佛示现成佛，给我们做榜样。我们在经典裡面读到，世尊出生之后第七天，他的母亲就往生忉利天了。我们世间人，感觉释迦牟尼佛很不幸，生下来没几天妈妈就死了，哪裡知道他的母亲生的这个儿子是佛陀，福报太大了，人间没有那麽大的福报享受，请她到天上去享福，这是我们世间人看不到的，她去享天福。所以世尊的童年，是由他的姨母照顾他，他的姨母以后也出家，都是修行证果的人。到世尊八十岁，化缘将要尽的时候，到最后这一个法会是报恩法会，在忉利天宫开地藏法会，教我们报本返始。佛法裡面，诸位知道，每堂课诵，每次法会圆满的时候，我们都要做迴向。而古大德为我们做的迴向偈，裡面最重要的两句，就是「上报四重恩，下济三途苦」，这是迴向偈裡面最重要的。人人都知道报恩，这个社会就是佛菩萨所证得的境界，也可以说那就是佛菩萨生活的环境。我们要想作佛、作菩萨，希望往生西方极乐世界，每天念这个迴向偈不行，没有什麽用处，要真正做到知恩报恩。

父母对我们有生育之恩，我们这个身体得自于父母，要靠父母养育成人，这个恩德非常大。在《大藏经》裡面，佛为我们说过《父母恩重难报经》，这部经有两种译本，早年有安世高的译本，这个译本非常可靠，安世高大士的译本经文不长；另外一种本子，鸠摩罗什的译本，这个不可靠，因为在罗什大师翻译经典目录当中没有，到底从哪裡来的，我们也不晓得。所以这部经，在《大藏经》裡面放在疑似录，就是它有疑问。裡面的内容说得虽然是很好，可是在中国过去的文人非常重视考据，有没有真正的依据，值得我们后人相信。过去有同修印这个经来为母亲祝寿，曾经来找我，问我用哪一个本子好？我看看这两个本子都不错；但是罗什大师这个本子，听说没有依据。所以我到台中请教李老师，李老师认为还是用安世高的本子好，这是李老师对于经典慎重之处。

父母之恩，我们知道了。老师的恩德，知不知道？如果没有老师，我们怎麽会懂得佛法，怎麽会开启智慧。这个道理，佛法没有到中国来，我们中国人就知道。诸位读《礼记》，这一部书的完成在佛法之前。在佛法还没传到中国来，中国人就把老师的恩德，看作跟父母的恩德是相同的。佛经传到中国来之后，佛告诉我们，我们这个肉身、生命得自于父母。我们还有一个慧命，我们有两个命，生命跟慧命，生命得自于父母，慧命得自于老师。所以佛门裡面更重视老师的恩德，诸佛菩萨是我们的老师。现代学佛的同修，由于生活逐渐富裕，大多数同修家裡面都设有佛堂，都供养有佛菩萨，你有没有供养你的父母、祖先？如果只供养佛菩萨形像，而把父母、祖先忘记，你不是佛的学生。

我们这个道场，佛像的旁边供养有中华民族祖先神位，这是报父母之恩，供养佛菩萨形像报老师之恩，我们走进这个殿堂，念念不忘父母、不忘老师。我们这个道场设在外国，不是自己的国家，我们生活在这个土地上，这块土地供养我们的生活，这个地方的人民对我们有许许多多的帮助，这也是大恩大德，这是四重恩裡面的国土之恩、众生之恩。如果没有国家政府，来保护我们生活的安全，你怎麽能够安心办道？这也得要知恩报恩。从这个地方细心去观察，没有一个众生对我们没有恩德的。不但是这个时代众生与我们有恩，过去世、再过去世，世世代代的众生，跟我们的生活都有密切连带的关係，他们对我们生命当中、修学当中都有贡献，我们都得到他们的利益。我们今天吃一粒米，喝一杯水，有没有想到这一粒米是怎麽来的？这一杯水是怎麽来的？细细的思惟你才晓得，我们平常这一餐饭、这一件衣，生活所需，是多少人提出心力的贡献，我们才能够这样方便得到。可是我们有没有想到，有那麽多贡献的人对我们的好处，对我们的恩惠？我们又应该如何去报答他？这是佛教导我们的知恩报恩。

有一些对我们有恩德的人、有贡献的人，很不幸他做错了事情，感得三途的苦报，所以三途受苦的众生，也都是我们的恩人。佛在经上讲，一切众生皆是我们「过去父母、未来诸佛」，佛讲的话是真的不是假的，这说明我们跟一切众生的关係。我们看到造罪业堕恶道的众生是什麽人？是我们过去父母。我们为了报恩，要全心全力帮助他。现在造作恶业，还没有堕落的，好办！我们帮助他、劝导他回头，真的是回头是岸。已经堕落在恶道裡面，我们要学习地藏菩萨，效法地藏菩萨，自己赶紧认真努力修学，我们的修学有了成就，真正能够脱离三界了，只要你能够证得阿罗汉果，你也能随类化身，也能够随机说法。换句话说，你有能力去游览地狱，你有能力像地藏菩萨一样，帮助地狱苦难众生。从报恩上来说，这部经自始至终就是讲报恩。人如果不知道恩德，就是所谓的忘恩负义，忘恩负义的人，不但在佛法裡面没有成就，在世间法裡面也不可能有成就。

「知恩报恩」这个科目，在《大般若经》裡面，是二地菩萨主修的功课。我们也不能说，等我们到二地的时候再来修，你就永远都不能登地。何况《华严经》告诉我们，一个真正会修学的人，懂得修学的人，是「一即一切，一切即一」，这个一不是「专一」，是「任一」。日常生活当中，点点滴滴的事情，穿衣也好、吃饭也好、饮茶也好，裡面都含着究竟圆满的佛法，这个道理几个人懂？禅宗裡面的公桉，许多人都知道「赵州茶」。我在香港还遇到一个餐馆，有人送他一个屏条，上面就写「赵州茶」，他卖茶的。当时有不少参禅的学者去参访赵州和尚，向他老人家请教；他见了人，笑眯眯，欢欢喜喜，「喫茶去！」大家真的去喫茶了。他那个「喫茶去」三个字，意味无穷；你真的去端着茶就喝，那就完了，你怎麽会开得了悟？这一句话裡头有很深很广的禅机，都归结到知恩报恩，都归结到上报四恩、下济三苦。《华严经》讲的一法，不是专指哪一法，世出世间任何一法都具足一切法。

特别是在现前这个社会，许许多多人把恩义都忘掉了，甚至于根本不知道什麽叫恩义？根本不明瞭谁对我有恩，谁对我有义？这是悲哀，这是教育真正的失败。所以感得的果报，是整个世界动乱不安，也包括我们在内。我们的生活没有安全感，你追究它的根本原因，「恩义」两个字失掉了。我们学佛，接受世尊的教诲，赶紧把这两个字找回来，切切实实的去做到，唤醒社会大众「知恩报恩」，这在现代佛法的教学是第一堂课。真正明白了，觉醒过来了，才知道我们周边一切人物，对我们都是有莫大之恩，我们如何图报？要相信佛法，要理解经典，依教奉行，以此功德迴向法界，我们才能报少许之恩，这是世尊在这个法会裡面教导我们的。

佛这个法会圆满之后，从忉利天宫下降，经典上记载这是二月十四。下降之后，这是一天一夜，为他的学生讲《大涅槃经》。《大涅槃经》是世尊最后的遗嘱，第二天世尊就示现入般涅槃，在经典裡面记载，释迦牟尼佛是二月十五入般涅槃。所以在这一会上，特别嘱咐地藏菩萨，佛不住世的时候，付託地藏菩萨代佛说法、代佛度生，这就是此地讲『谆谆付嘱以频申』。这个意思前面跟诸位讲过，用现代的话来说大家容易明白，「地藏」就是代表孝亲尊师。这一两年当中，我们在各处为同修们解释经论，我用的总题目就是「学为人师，行为世范」。这两句话很难做到，但是必须要做，不可以说做不到就不做，不可以。百分之百做不到，做百分之八十；百分之八十做不到，做百分之五十；百分之五十做不到，做百分之十；一定要做，不能不做，做个百分之一二也好。

「师范」是什麽？师是表率，范是模范。你要是真正想学佛，真正知恩报恩，你起心动念要想想，你这个念头可不可以做社会大众的榜样？可不可以做社会大众的模范？社会大众都是你这个想法，这个世间好不好？在起心动念之处，你得要回光返照。中国的圣人教人，「己所不欲，勿施于人」，这两句话讲得浅，讲得很明白。我不喜欢别人毁谤我，我就决定不可以毁谤人，我喜欢别人讚歎我，我一定要常常讚歎人，这是儒家所教的。我希望将来的儿女孝顺我，我现在一定要孝顺父母，要做样子给下一代看。这一部经裡面，特别说明因缘果报的理论与事实，起心动念都在造因，因不好，哪裡有好的果报？我们希望别人宽宏大量对我，我一定要宽宏大量待人，我不能够容人，果报就是别人不能容我。

生命是短促的，七天很快就过去了，七十年也是一转眼就过去了。明年九九年，这一个大世纪结束了，一千年实在讲也是一刹那。我们冷静观察，就体会到《华严经》所讲的「念劫圆融」，一念就是无量劫，无量劫就是一念。体会到这个事实，我们对于一切人事物的缘就会很珍惜，这个缘不容易遇到，真是「百千万劫难遭遇」。遇到了之后，我们要做一个觉悟的人，不要做一个迷惑颠倒的人。觉悟的人，能把恶缘转变成善缘，能把善缘维持得更好，这样的人就叫佛菩萨，佛菩萨就是觉悟的人。昨天，我在此地的「多元文化论坛」跟这裡一所大学，访问的时候我特别提醒大家，澳洲政府，澳洲现在有不少的学者，他们有智慧，他们很慈悲，他们提倡多元文化，而佛法就是多元文化的教学。

释迦牟尼佛当年在世的时候，那个时候的社会阶级观念很深，很不平等，宗教更是複杂，经典裡面常讲九十六种，比我们现在这个社会複杂多了。释迦牟尼佛展现高人一等的圆满智慧，把这些问题化解，令一切众生互相尊重，互相的关怀，互相合作，生活在大慈悲之中，这是真实智慧。《无量寿经》告诉我们三个真实，实在是太宝贵了，这三个真实才是报恩的大圆满。「开化显示真实之际」，这一句话，要用我们现前浅显的话说，就是我们自己本身要做一个好样子给社会大众看。「住真实慧」，生活在高度智慧之中，不生烦恼，凡夫的生活是烦恼、忧虑、困苦的生活，佛菩萨的生活是智慧的生活、自在的生活、快乐的生活，我们要能理解，要知道如何学习。显示真实之际，就是我们起心动念、言语造作要与性德相应，真实之际是性德，是真如本性。真如本性是什麽？说得清楚一点，说得简单一点，我们今天提出了十个字：「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，那就是真实之际。我们的起心动念、一切作为，与这十个字是不是相应？果然相应，你就是显示真实之际。唯有显示真实之际，才是真正帮助众生，「惠以真实之利」。给众生真正的利益，真正的好处，是要我们自己做得相应。自己做得不相应，说得再好也是枉然，谁会相信？你说到，你要做到才行。

我也告诉「论坛」裡面的朋友，今天来提倡、弘扬、推广多元文化，那是佛菩萨的事业，我们怎麽不关心？我们要希望这个世界，不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，希望他们都能回头，都能捨弃成见，都能够相亲相爱，互助合作，我们提倡的人首先要做一个好样子，所以我说我们的形象是招牌。招牌不好，你去推销，没有人要，没有人相信。坐在我旁边是一位李局长，他是此地少数民族事务局的局长，他来领导多元论坛，他说了一句话，我们同学翻译告诉我，我听到了，他说：「我们人这个长相，有的人长得好，有的人长得不好，是天生的没有办法。」我听了这句话的时候，我就告诉他：「相随心转，相可以改。不但相可以改，体质可以改，我们居住的环境也可以改。」

佛经讲：「境随心转」，这一句话大家都听得耳熟，可是你为什麽转不过来？你之所以转不过来，你心裡的念头没转过来。你的心是妄心，你不是真心，你的心污染不清淨，你的心高下不平等，你的相貌当然就不好。学佛修行就是修这个，希望每个人容貌修得都跟阿弥陀佛一样，我们心是佛心，相貌就是佛的相貌，自然就转了。你们念观音菩萨的人很多，你们的相貌不像观音菩萨，你的修行没有功夫。如果有功夫，你的相貌一定像观音菩萨清淨慈悲。所以你修行有没有功夫？不必问，看看你这块招牌就知道了。看看你的言语动作，就晓得你有什麽样的功夫，哪裡能骗得了人？只能骗世间无知之人，真正有学问、有德行的人，瞒不过。

今天我们生活的环境跟世尊当年在世，可以说没有两样。他老人家在世，当时那个社会由于交通不发达、资讯不发达，所以人的生活空间受到限制，他的教化也只限于古印度。古印度就是整个印度这个地区，南部到锡兰岛，北部到雪山，就是喜马拉雅山，这是世尊游化的地区。现在科技发达，交通便捷，我们生活范围扩张到整个地球。整个地球裡面社会的状况，就跟释迦牟尼佛当时印度的社会状况非常类似，所以我们要了解，世尊的教学是多元文化的教学，经典的理论与方法是解决多元文化的教材。我们要懂得这个道理，然后才晓得佛法对于今天的社会，对于这个世界，真的有用处。过去欧阳大师讲：「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，这个话讲得有道理。我们现在愈看愈有道理，愈看愈认同他的观点。

佛法是教育，我们还不能把它当作普通教育来看待，世间一切法所不能解决的问题，佛法能解决。所以我们希望大家能有这个共识，有共同的目标、共同的方向，认真努力来修学。佛法最殊胜的，不仅解决我们现前社会问题，它还能解决九法界众生的大问题。九法界众生比我们现在又不知道複杂多少倍，更是一个全面的多元文化。佛能令一切众生圆成佛道，圆成佛道就是圆满成就无上菩提。所以这个教学称为法宝，真的是当之无愧。今天法宝展现在我们面前，几个人把它当作宝？包括我们四众同修，虽然是学佛了，天天见到佛像会顶礼，真的没有把佛法当作宝来看待。李老师过去曾经说过，他说：「我们许多同学来学佛，是以什麽样的心态？消遣，没事干到佛堂来消遣消遣，不是认真在学习。」为什麽不认真学习？没有搞清楚，没有搞明白。不但是在家同修没搞清楚、没搞明白，出家的法师天天讲经说法，也不见得搞清楚、搞明白。所以这个事情，归根结柢就是要真干！

下面这是在日常生活当中，教导我们应当要怎麽作法。『令向佛法中，献少水少华』。你看到这个文字，你就在佛菩萨形相上供一杯水，买几枝鲜花插在那裡供养。下面说『并脱幽途之苦』，你就会离开三恶道了，你相不相信，哪有这麽便宜的事情？造作三恶道的重业，在佛前面供一杯水、供几枝花，就能够脱离三途，没人相信！所以佛法的弘扬，当然就成了障碍，为什麽？着相求法。佛曾经说过：「依文解义，三世佛冤。」你看到这个文字，自己想这个意思，过去佛、现在佛、未来佛，统统都喊冤枉，你把他的意思解错了。所以经文裡面字字句句都有很深广的意思，你要去体会。《金刚经》教人要「深解义趣」，义是道理，经典讲的道理，经典裡面真正的法味，你要深解，解得浅不行。怎麽样才能深解？你要做到，你的心跟佛心相应，那是你真的深解了。你还是凡夫心，还是轮迴心，你怎麽能解佛的意思？别说佛的意思你不能解释，古大德的注解你也解释不了，你也不懂。所以佛法讲：「一念相应一念佛」，一念要相应才能深解。

怎麽个相应法？我们现在用十个字，就是告诉大家，你跟这十个字相应就行了。「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，你一念跟这十个字相应，你就是一念佛，你就是佛心。这十个字是字字都圆满相应，不是说我只相应一个字，相应两个字，其他的都没有，那就全不相应，这十个字是一桩事情。你心地真诚，什麽叫真诚？清淨是真诚、平等是真诚、正觉是真诚、慈悲是真诚，少一个都不真诚。说慈悲也是如此，什麽叫慈悲？真诚是慈悲、清淨是慈悲、平等是慈悲、正觉是慈悲。所以这十个字叫一心，叫真心。你少一个字，真心全都没有了，那是妄心，轮迴心。你十个字圆满具足，就是菩提心、佛心。心是主宰，心是佛心，你的眼当然就是佛眼，你的行当然就是佛行，这叫从根本修。

我们提出这二十个字，前面这十个字是心，下面十个字是行。你的日常生活行为，自然就是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，决定相应。行门裡面十个字也是一桩事情，少一个字你的行是假的，不是真的。我们这样提出来，大家就有一个比较清晰的概念，知道从哪裡下手。单讲一念相应，讲得太笼统，不知道怎麽叫相应，有很多同修听到「一念相应，念念相应」，他也不去深究，以为我念阿弥陀佛，我就跟阿弥陀佛相应，念南无观音菩萨，就跟观音菩萨相应，全把意思错会了。

此地叫你「献水」，水代表清淨平等。所以供一杯水，不是供养佛的，佛不希罕这个。这一杯水献给谁的？献给自己真心，献给自己本性的自性佛，让你时时刻刻看到这杯水，我的心要像水这麽乾淨，要像水这样平等，这一杯水不起波浪，心是平的。所以供水不能供茶，有很多同修不知道，以为供茶很恭敬，买很名贵的茶来供佛，茶水有颜色，那个心被污染了，所以一定要供清水。供花，花代表什麽？花代表因；因好，果就好。起心动念、言语造作是造因，花是提醒你，你造因要造美好的因，将来你会有美好的果报，表这个意思。所以在经典裡面，通常都是以花来代表六度，见到花就要想到「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，日常生活行为，处事待人接物，一定要遵守这六个原则，这是供花意义。也有供果，果是代表我们的希望，我们希望的果是作佛，成佛是我们希求的果报。所以花不是供养给佛菩萨看，也是供养我们自己，供养我们的真心，你得懂这个意思，然后你才能脱离三恶道。

「幽途之苦」，幽是指地狱，途是指畜生、饿鬼，三途地狱。所以你要不懂得真正修因，你怎麽能够证果？我们不能看别人这麽做，我们也这样作法，我做得比他还庄严，以为我们的功德果报比他还殊胜，错了。诸位将来有机会，实在是要到外面多看看，多参学，你才能长见识。你哪裡都不去，关在自己这个小地方修行，闭门造车，自以为是，出去之后就贻笑大方，人家看你笑话，自己还以为不错。假如你们有机会到苏州灵岩山，你去看印光法师的道场，印光法师的关房还在，他修学的那个小地方你们去看看，他当时生活的样子，完全保持在那裡。你看他的小佛堂，他的佛堂只供一尊佛，佛背后写一个「死」字。天天念着我就要死了，你还有什麽想头，你还有什麽放不下的？你要死了，你想放不下，你也带不走。他用这个字来警策自己、提醒自己，「万缘放下，一心念佛」，这个方法好！

印光大师是大势至菩萨再来，何必要搞这一套？这一套是表演给我们看的。我们这个时代的众生要想成就，天天要念死才肯放下，你还想活你就放不下了，你放不下你就搞三途。天天念着死，随时都可以死，随处都可以死，你什麽想头都没有了，你就真的想阿弥陀佛，阿弥陀佛随时来接引我。现在念佛的人很多，听我这个话，认为是正确的人不多，听说念佛就要死了，这还敢念？来都不敢来。大家求的是长命富贵，这个道场很兴旺，有很多人来，说是念佛堂上挂个死，把人都吓跑掉了，谁还敢来？那就是不怕死的人敢来。

一定要明白这个道理，祖师的示现真正是救我们，让我们在这一生当中永脱轮迴，我们在六道轮迴这一生是最后一次，下一次来是菩萨、是佛来了。你是乘愿再来的，跟诸佛如来没有两样，随类化身，随机说法，你说多自在！那是来救度众生，不是来酬偿业报。我们酬偿业报，在这一生就一笔勾消，要有这样的志气，这才叫真正发菩提心，你这个念头才能跟佛法相应。没有这个认知，没有这个意愿，你那个佛号怎麽念都不会相应。跟佛法不相应，决定跟轮迴相应，如果跟贪瞋痴相应，你就是跟三恶道相应，麻烦就大了。我们同修在一起，不能不把这事情交代清楚，不能不把这事情讲解明白。讲清楚了，讲明白了，前面的路各人走各人的，这是佛菩萨也帮不上忙。我们应该怎样走这条路？走出轮迴，走出十法界，我们才能真正的成就，才得到大圆满。

常常亲近我的同修们听得多了，我说上面一句，底下一句他都知道了，他有这个本事，可是他还是做不到，还是要造业。我们看到也不能说置之不问，我们的作法就太残忍了，我们还是要帮助他，常常提醒他，他的烦恼习气太重，念念随顺烦恼，念念跟烦恼相应，麻烦在此地。有一些善根深厚的人、聪明的人，听到劝告他回头了，回头就是要认真克服自己的烦恼，要跟烦恼打仗，我们自己才有救。如果不能克服烦恼，还随顺烦恼，那就没救了，这一生遇到佛法也会空过。其实我们学佛决不是这一生才开始，佛在经上讲每个学佛的同修，过去生中生生世世，你都是学佛的人。

《无量寿经》举的例子，阿闍王子跟五百长者，过去生中曾经供养四百亿佛，这还得了！供养四百亿佛，听世尊讲《无量寿经》还不肯发愿往生，只发心将来作佛时也像阿弥陀佛，并没有发愿往生。什麽原因？还是随顺烦恼，没有随顺菩提，病根就在此地。如果他不随顺烦恼了，他就成就了。阿难比他们聪明，阿难听了之后，就发愿求生西方极乐世界。所以你们今天要问，阿难尊者在哪裡？在极乐世界。怎麽知道？《无量寿经》说的，阿难在极乐世界，我们到极乐世界就找到他。这就是说明他随顺佛法，他就能往生，若随顺烦恼习气，你的善根只多种了一点，这一生不能成就。

说到这个地方，我们也能体会到，我们这一生当中听到这个法门，欢欢喜喜下定决心，捨弃万缘，一心念佛，求生淨土。我们自己应该很庆幸、很安慰，我们的善根福德因缘超过阿闍王子，阿闍王子过去供养四百亿佛，我们过去生中供佛超过他太多太多了，要不然你怎会有这个念头生起？这是自己应该庆幸，应该勉励自己，决心在这一生当中超越，不再搞了，再搞的时候太难过了。这个机会很难遇到，今天这个机会错过了，你要想下一次再遇到这个机会，恐怕要经过无量劫。不是说你来生就可以遇到，没有那麽便宜的事情，没有那麽简单的事情，这一点同修们一定要记住。

底下说向地藏菩萨学习，『能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢』。「一瞻一礼」，瞻是瞻仰，礼是礼拜。我们供养地藏菩萨的形相，你看看菩萨形相给他拜三拜，这就是一瞻一礼；这一瞻三礼，不是一礼了。你能够得到胜地之欢吗？胜是殊胜，地是地位，欢是欢喜。胜地之欢是什麽位次？最低的位次是欢喜地，十地菩萨的初地是欢喜地。这是讲瞻礼菩萨形相，瞻礼的意思深了，此地瞻礼的意义是向菩萨学习。你真的发心学地藏菩萨，效法地藏菩萨，这叫瞻礼；不是天天摆着地藏菩萨像，去看一看，去拜一拜，这没有用处。你要真正向他学习，这才是真正的瞻礼，在形式上，你不拜他没有关係，你不看他也没有关係。你发真心想学他，他在哪裡？这一部经就是地藏菩萨。你把这部经了解得透彻，完全落实，字字句句都做到，经上给你讲，你最低的果位是欢喜地的菩萨，位次高了。

在此地，不论什麽圆教、别教，总而言之，你到欢喜地了，你就决定超越十法界。在圆教裡面讲，超越十法界是圆教初住菩萨，初住菩萨等于别教的初地菩萨，所以即使是别教初地也超越十法界了，已经证得一真法界。证得一真法界才叫做相应，在十法界裡面不相应，一真法界才相应。一真法界的人用真心，不用妄心，起心动念都是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，他不会起其他的念头，念念都与这十个字相应。初地菩萨是欢喜地。

所以大家千万不要误会，看到这个经文，赶紧请一尊地藏菩萨像在家裡供养，早晚看几眼，拜两拜，你就以为经上讲的殊胜利益，你统统都得到了。你这麽想法，三世诸佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。你要真做到，心要相应，言语就能相应。有很多发心讲经的同修来问我：「经要怎麽才讲得好？」没有别的，相应就讲好，你不相应怎麽能讲得好？不相应，经上讲的全是别人的，我们要想讲别人的意思，这个事情太难了，不好讲。讲自己的意思就很好讲，一点困难都没有了。这也是善导大师在《观经》注解讲的，「一切要从真实心中作」，只要你的心真诚就相应，诚则灵。诚就能感，诸佛菩萨就有应，佛菩萨就加持。你心地不真诚，佛菩萨就加持不上，真诚心就得佛菩萨加持。

『功莫京焉』，「京」是大，你的功德就大了，太大太大了。『义叵量矣』，「叵量」是不可称量，义理不可称量，无量无边。今天时间到了，刚好讲到此地是一个段落。底下一行半是青莲法师作注的缘由，下面才是「纶贯」的正文五重玄义。这一次也很难得，我们有这样的机会，虽然「纶贯」的正文没有讲到，前面这几段意思也非常好，非常重要。

今天，我们就到这裡圆满。